变脸启示录

创世记三十三1—11

雅各和以扫相见

雅各在雅博渡口与上帝摔跤後，生命再次被更新。当时雅各的脚跛了，走起来一拐一拐。然而，他不顾危险，勇敢地抢先走在家人面前，去迎见以扫。昨晚他是彷徨，内心挣扎和贪生怕死。今天大清早，他却是充满信心，愿意承担生命中一切苦难。谁能预料雅各和以扫相见那一刻，将是什么局面？

我们都是情感动物

圣经读者和雅各本身，都可能以为以扫是来者不善，将对雅各采取某种报复行动。然而，以扫几方面的反应，却是叫人出呼意料之外！以扫看见和雅各一同到来的家眷和牲畜牛羊时，显露关切之情，却毫无非分之意（5－9节）。以扫显得落落大方，展现出绅士风度说，自己什么都无缺，因此不需要从雅各身上得到什么。以扫还与雅各拥抱，亲嘴，最后两个人都哭了（4节）！可想而知，他们的激动来自骨肉之情，分隔了二十年后重逢的甘甜。突然间，他们之间的恩怨一扫而空。原来时间是最好的疗伤药！最后以扫还坦诚的提议，保护雅各一行人回到自己的住处，西珥。反而雅各始终是保持一股警惕的心。


为何以扫一改初衷地对雅各友善起来？可能以扫开始还是对雅各怀恨在心，但是当一见到雅各和家眷一行人之后，他的恨意消化了！这是手足之情抒发，叫恨意融化。况且上帝也感动以扫，让他的刚硬的心被软化，得以容纳下雅各。无论如何，一点是可以肯定的，原来每个人的内心都是富有情感，可以被触动而软化的！一旦人心受压抑多时的情绪抒发，泪水可以把怨恨洗涤和净化。

很多时候，因为熟悉和偏见的原因，我们对一些人『判死刑』。我们看不起这些人，或故意避开，不理会他们。我们觉得他们是不能改变，铁石心肠的人。然而，以扫的态度得改变，指出世人都是人心肉做的，上帝可以触动他们的心。因此我们不应该对任何人失望，下标签 而选择不理采他，不向他传福音。每个人终有一天都可能会良心发现，为自己的罪行或过犯，流泪悔改。你是否判定了某些人是没有情感，没有眼泪的人？你是否以为某些人是刚硬如石头，决定不要花时间在他们的身上？

可能一天他们主动来向你道歉。其实他们也是有血有肉的一个人，也会感到失意，痛苦，而向上帝悔改成为良善，顺服的人。如果以扫也能出呼意料的原谅了雅各！你愿意给『他』一个机会，不要放弃『他』吗？

成为祝福的管道

那么雅各又向以扫表露了什么情感呢？雅各很有诚意的请求以扫收下他的礼物。这礼物原文是『祝福』（11节）。这叫人想起雅各曾经骗取了以扫的祝福，现在他愿意偿还他对以扫的愧疚。雅各以前只懂得争夺别人的东西，现在他懂得放下争竞，而且归还亏欠了别人的东西。这举动也代表雅各把『祝福』分给以扫，兑现了上帝给他的应许，就是经过他祝福地上万族（二十八14）。

今天你是否在任何地方亏欠了别人？如果要活得快乐和幸福，人不应当争取那不属于自己的东西，而且必须归还原属于别人的东西。雅各的情感流露告诉我们，应当放下自己的利益而成为别人得福的管道。今天我们不是来窃取他人的福气，而是来成就别人的祝福！

看见上帝的面

雅各昨晚和上帝摔跤，有如看见上帝的面（三十二30）。这属灵经历深深影响他，改变了他的做人态度。因此当他看见以扫的时候，他说, 好象看见上帝的面（10节）。这『看见上帝的面』叫雅各以全新的态度来面对以扫。他终于愿意归还亏欠了以扫的『祝福』，还一连七次俯伏在地，对以扫奉上君王式的敬礼。

今天我们是否经历过上帝的医治和释放，有机会瞻仰到上帝的面？当人真正认识上帝，爱上帝时，他能够从弟兄姐妹的脸上看到上帝的面，纵然那只是一位小子的面孔！耶稣说过，那做在一位小子的身上，也是做在我的身上。为何德兰修女能够无怨无悔的，常年累月的以爱心服侍街头垂死的乞丐？因为她所看见的，原来都是一张张『耶稣的面孔』！

今天你是否看见身边一张张上帝的面？他们需要你的伸手援助和爱护。

生命中的第三者

米该亚先知预言亚哈阵亡

王上二十二1—40

亚哈王定意要和亚兰交战，目的是得回失地，基列的拉末。犹大王约沙法愿意协助他。约沙法提示亚哈，应该求问耶和华。亚哈就召了众四百先知发预言说，可以上去。 约沙法再度要求，亚哈不得已召米该亚，一位常说不吉利话的先知，米该亚。 这情况很有趣，好像说，米该亚一人对四百亚舍拉先知；对照先前，以利亚一人对四百五十个巴力先知。二王穿上朝服，在城门听米该亚说预言，情况好象要官在审问犯人。众先知说，可以上去，米该亚先头也说可以，然后改口说，兵士好象羊分散，没有牧人。表示亚哈会死！亚哈立刻向约沙法印证说，这米该亚就是说不祥的话。米该亚接着说了，天庭上的一幕；上帝容许虚假的灵来诱骗亚哈上阵。上面的天庭，对照，下面的地庭；天上的王，上帝在掌控以及愚弄的地下的王。西底家知道米该亚在讽刺自己是虚假的灵，立刻打了米该亚，然后将后者下到牢里，给予少量的水。究竟亚哈能够平安回来吗？亚该亚回答亚哈说，我等着你回来，不过是你的尸体回来！

没有人能够逃脱上帝的审判

米该亚首先说，可以上去，会打胜的。亚哈不相信。他知道米该亚总是说不吉利的话。况且他知道，什么才是耶和话的真话，虽然他不打算听从。天庭上帝和众天军，对照地下亚哈和众先知，军兵，让我们看见，地上的王和天上的王在角力。地上的王要偏行自己的路，逆天而行。 亚哈以为可以靠自己的聪明，逃过上帝的预言， 但他终于死得很莫名其妙，证明上帝的手在背后掌管。亚哈脫下王服裝, 假扮兵士，希望不惹起敌人的注意. 然而, 從此他也沒有機會再穿上王服了,因為他被敌人随意的發箭所射死, 而且箭是剛巧射到盔甲之缝。他可以逃走回去医伤，但是战请激烈，他没机会逃走。他受伤后，被迫靠着军车旁，站立，假扮没有死，其实慢慢流血过多而死。

以色列战败，有声音喊叫，众兵士分散，回去吧！谁在呼喊呢？不知谁的声音，因为预言说过，有如羊分散，没有主人！最后，军车在妓女洗澡的地方洗刷，或是妓女用那被血污染的水来洗澡。狗来舔亚哈的血。亚哈和妓女扯上关系，表示他在信仰上背道，杀先知，杀拿伯，得到报应。

当心第三者的声音

那谎言的灵，从上帝那里下来，欺骗亚哈。这只是文学描述，指出上帝在掌管一切，而且讽刺那四百位先知，是假先知，说谎言在讨王的高兴。亚哈的硬心，喜欢听好话，加上那谎言的灵，喜欢说好话，促成了悲剧。那亚哈没有机会回头吗？上帝其实给了亚哈另外一把声音，是真理的灵，就是米该亚的声音。这声音将天庭一幕指示我们。

今天，我们的身边出现很多第三者的声音，我们有没有邀请他们进入我们的生命？我们是听那好听的话，邀请那虚假的灵进来？或是，明知道上帝的话，真理的灵，在身边响起，也不去理会它？当我们硬着心，要走自己的路，虚假的灵就趁机会而入，说好话，怂恿我们。 提醒自己，很多时候，当我们下决定时，不单牵涉到我们和上帝的关系，其实是魔鬼在旁边欺骗我们，拉扯我们，要我们离开上帝，走向毁灭。

许多人说，为何我经历不到上帝的救恩？为何我们的生命充满了不安，烦躁，不顺利？因为我们没有邀请第三者的声音，进入我们的生命，来帮助我们，给我们指引。我们是自己立定主意，固执，要偏行自己的路。好象亚哈立定注意，要攻打亚兰那样。或者我们是喜欢听好听的话，就是那些支持我们，怂恿我们按照自己意思去做的话。然而，这是来自虚假的灵，我们要留心。我们应该听从上帝的声音，虽然那是不好听的话。我们其实也知道那是真话。今天一些人专注于传扬好听的话，都是上帝祝福人的话。这些所谓的先知话语，是来自『米该亚』或是另外那『四百位先知』？

送你到千里之外

路加福音十25－37

好心的撒马利亚人

有调查说，世界上最受欢迎的比喻故事有两则：浪子回头和好心的撒马利亚人。耶稣讲这故事——好心的撒马利亚人，是因为要回答当时律法师的一个问题：谁是我的邻舍？ 这是一个多余的问题，因为当时犹太人清楚知道，邻舍是指周围的同胞，亲朋戚友，左邻右舍。然而，耶稣还是趁这机会讲了一个故事。答案好象是直接了当，其实饒富趣味！

爱我们所藐视的『他者』

当耶稣讲完这个故事後，他就问律法师：强盗，祭师和利未人，三个当中，谁是伤者的邻舍？律法师答：那怜悯人的撒马利亚人。这里我们看得出答案很是直接：撒马利亚人为伤者的不幸遭遇施援手，这举动使他升格为伤者的邻舍。经文里隐含地指出伤者是一位从耶路撒冷出来的的犹太人。现在讨论焦点就在于，我们要爱邻舍，纵然他是『撒马利亚人』。 撒马利亚人有什么含义呢？

原来这是指我们的仇敌或者是我们不喜欢，看不起的人, 一位非我族类的他者！事因犹太人一向来都是这么的去看待撒马利亚人的。经文第二层意义当然是积极的一面，说到每个人应当帮助那些有需要的人，成为他人的邻舍。 爱邻舍就是爱所有的人，包括我们不愿意接近，势不两立的仇敌。这也是耶稣一向来的教导。今天有多少人能够真正的做到这点呢？看看我们的四周围，看看我们教会里的弟兄姐妹，有谁是我们心中的『撒马利亚人』？ 耶稣说：他是你的邻舍。

爱那些对你无效益的人

祭师和利未人是当时的宗教领袖，管理圣所事工的人。他们理当有怜悯心和义务去照料伤者。可是他们却故意闪避掉。这种人身在高位，有着高尚的呼召和目标。 然而, 他们正在赶路，去忙于成就他们的事工，停下来帮助一位受伤的弟兄，反而会妨碍到他们的议程！撒马利亚人是被看不起的人，也没有什么特别崇高的召命去赶人生的路，他反而觉得应该停下来，为有需要的人施援手。

今天你愿意在百忙的行程里，顿足片刻，照料你的弟兄吗？纵然这么做不会给你的议程带来什么效益？难道目标导向的赶路，就必须心无旁骜地直奔标杆，无暇理会那不相干的人？今天你是带着那一种人的心志在赶路？

身在高位的祭师，凡事讲目标，讲收获，讲回酬，因此他对路旁的伤者无动于衷。但是撒马利亚人好象现代人所认为的傻子，完全不懂计算。他为伤者付清旅馆的费用，在离去时，还特地托旅馆的人照料伤者。如果费用不够，他宁愿下次回来付清。他这么做，难道他不知道以後再也没机会见到伤者，没机会索取任何回报吗？很明显，他是不问回酬的人！

没有做你应该做的事

耶稣轻轻的带过强盗的恶行，反而特意点出祭师和利未人的身份以及他们冷漠的态度。强盗在这故事里做了不应该做的事，而祭师，利未人明显是没有做应该做的事。 那么究竟在爱心的大原则下，在神的审判宝座前，谁的罪行更严重呢？

你有没有想过，有机会做却选择不去做别人的邻舍；不愿意在他人危难时，帮助他人，可能是比强盗的暴行更严重？看看你的四周围，见到路旁的伤者吗？记得，见死不救，也算是强盗，或比强盗更什！

同舟共济

让我们把伤者和撒马利亚人放在一起，作个比较。原来他们都是被压迫，被伤害的人。撒马利亚人被犹太人排斥和藐视。他们代表一些弱势的人群。而伤者也是遭遇不幸的人。这是一幅同舟共济的美丽画面。 我们本来就应该照料那些弱势的人群，为他们争取公义的对待。

你怎样对待你家的外劳女佣呢？那无权无势的弟兄，你会扶他一把吗？当他受迫害时，你会为他争取公道吗？看看你身边，有那一些撒马利亚人? 或许，你看不见，因为你老早不容许他们走近你四周围。 在这人情冷漠，处处讲求竞争，适者生存的社会，我们谁不是感到压力从四面八方倾倒过来。在世上，我们都是一群被压迫，辛劳叹息的人。向你旁边正受伤害的人施援手，解救他，也是等于解救自己。这叫同舟共济。

先知式的敬拜人生

王上十八20—39

以利亚大战四百五十巴力先知

在歌舞升平、信仰冷淡，不纯的光景、或是暴力当道，治安不靖时候；很多对信仰忠诚的信徒，都会向上帝呼求：『你几时才出手施行审判，复兴你的子民？』 王上十八章，提到唯一的一次，上帝出手和民间信仰的神明，巴力斗法，以证明他才是永生上帝。那是一个什么样的年代？ 暗利王朝是北国最鼎盛时期，而且亚哈接位後，统治了二十五年。所以这是政治，经济上极强盛的自由时代，人民自主时代，有钱就什么都行得通的时代。但是这也是耶和华信仰没落、不纯正、心灵灰暗、道德沦落的时代。当时王后耶洗别将巴力信仰引入以色列民中。人们喜欢这位迦南的神明过于耶和华，因为前者掌管大地雨水，土地肥沃与丰收。巴力敬拜也给予百姓生活自由随兴，不必守什么律例典章。至少在以利亚心中，这时代败坏到极点，全国都向巴力跪拜，除了他以外。一人对抗全国，对抗四百五十巴力先知，四百亚舍拉先知，你有以利亚的勇气吗？

以利亚的时代和今天时代，有什么相似的地方？信仰不纯正，冷淡？或是暴力，社会不公义？你有勇气去挑战它，祈求上帝大大的出手吗？

一个虚假的敬拜

以利亚初出茅庐，第一步就是向亚哈王宣告旱灾的来临。旱灾是要除掉人们自以为坚固的依靠。巴力是赐雨水，丰收的吗？人们以为有钱，经济发达就万事足吗？三年旱灾，把这些都连根拔起。今天我们的社会有经历到旱灾吗？我们的人生里，无论事业、家庭、 感情等有经历到旱灾吗？以利亚将众百姓聚集在迦密山，重新叫他们选择耶和华，或是巴力。山岭是他的讲台，众百姓不发一言！他们好久没有对上帝认真过，他们对上帝的认识也模糊了。今天他们要看神迹，看神降下火，降下雨来。山上预备两座祭坛，一座为巴力，一座耶和华，其上各摆一只牛犊。双方议定：能够降火显灵，烧尽燔祭的神，就是以色列的神。

以利亚的信息要求百姓作出抉择，这次祭坛的呼召，耗费了一整天的时间！巴力的先知群首先求火。他们以骇人的方式去求告巴力；群魔乱舞，狂呼乱叫，呼求上天降火！降雨！这种由神人共同参与的仪式，消尔了神明和凡人之间的鸿沟。神可畏的威严，神的『他者』特性，通通在敬拜者的宗教狂热中被冲淡了。众多祭司的舞蹈、嘶吼、流血、煽动着灵魂深处的欲望。神性的超越被缩减成巧妙的狂热情感。巴力崇拜充满感官上的感染力。人们需要看得见的形象—越是大胆、多姿多彩、耸动，就越受欢迎。在仪式中往往会有性的活动，因为透过性行为以保证更旺盛的繁殖力，籍此巩固神力。

这整个敬拜神学，是透过自我表达以寻求满足的敬拜，也就是一敬拜者的需要、渴望、热情作为基础的敬拜。巴力崇拜将敬拜崇拜缩减为崇拜者的属灵境界；他们认定的敬拜必须有趣、合用、刺激、也就是我要能够从中获得一些什么！。然而，四百五十先知卖力的演出，在祭坛上呼求，全部白费力气！巴力只能够给予敬拜者主观的属灵感受，他不是真神。如果他是又真又活的神，怎会等到三年干旱过去了，还不出手呢？

一个真实的敬拜

接着轮到以利亚上场，他一人单独主持。敬拜是安静的，专注在立约的神身上。对耶和华的敬拜，中心回到话语的宣讲—呼召信徒服事、相爱、顺服、歌唱、爱慕、负责、抉择。当神的话语被宣讲，当我们对神的灵有所回应，我们人生每一个层面都会被碰触到：头脑和身体，思想和情感，工作和家庭，朋友和政府，建筑物和花草。当然，感官的参与没有被排除在外，因为我们是全人都与神同在，但总要以神的话语加以规范。敬拜目的不是我们个人的经验和感觉，乃是指我们回应神的呼召的所作所为！至于经验，则是从敬拜中自然发张出来的，因果不能颠倒。以赛亚在圣殿的敬拜当中，领受了他先知的呼召，那一天他的确看到了、听见了、也感觉到了—但他不是为了要经营异象的感觉才进去敬拜。

发生在迦密山耶和华祭坛上的，很不一样。以利亚的祷告十分简短，火就立刻从天而降。然而在祷告降火之前，什么是以利亚的信息？以利亚找来十二块石头，重修上帝的祭坛。这代表全国愿意回转，把曾经毁坏的，做错的，做对它！干旱已久了，人们祈求上帝出手祝福，但人首先要把做错的重新做对它。很多人渴慕恩雨，祝福，但是不想痛改前非。这些人一生人都学不到功课，而且这种思维，无疑是把上帝当成巴力。你说上帝会贸贸然出手吗？祭坛是在那里？它是在教会里面，上帝子民当中。它不是在撒但那里。所以我们不要只顾着往外看，斥责外面的罪恶，呼叫捆绑外面的邪灵，而不看本身的问题。众信徒，众教会必须抵抗邪恶。如果以前我们曾经有份参与罪恶，我们今天悔改，做对它。别人认为贿赂是生存之道，你呢？别人埋没着良心至富，你呢？今天的问题可能是教会和信徒，对社会的罪恶已熟视无睹？或者是有份参与？

祭坛已经被重修，火下来了吗？还没有！以利亚要求百姓把珍贵的水，盛满四桶，倒在祭坛上。不够，还要再倒，再倒！为何在最需要水的时候，偏要这么浪费水？干旱了这么久，还要把爱惜的水献上，你愿意吗？滴湿了祭坛上的水，不断流向以色列十个支派的村庄和田野，洁净那里被污染心灵。当人愿意献上，顺服的时候，上帝就大大出手，把不可能转化成可能! 上帝首先降下火来，烧尽那湿透的祭坛和祭物。接着炼净人的灵魂，复兴人的灵命。然后恩雨降下，滋润人的干渴。以利亚山岭上的宣讲和上帝出手，描绘了一个敬拜人生的图画：留心倾听神的启示，以行动回应上帝话语；面对个人灵命挣扎，社会罪恶侵蚀时，应当有所抉择和顺服神。

求主使用我！

士师记十三1—20

参孙的出生

基督徒在生之年，最大的愿望就是被上帝使用，使到人生可以活出喜乐和意义。上帝需要工人，他正在寻找工人。今天你愿意被上帝使用吗？你能够被上帝使用吗？

士师记记载以色列处于一段很长的黑暗时期。以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利兵士人手中四十年（十三1）。很出奇的，他们这次在受压制中没有呼求神，因为他们全然陷在罪中，不渴望与神恢复正确的关系。他们仿佛习惯了受辖制的日子。在这样的非常时期，上帝插手拯救他的子民，首先是寻找一位工人。上帝好像没有选择，唯独在女人腹中呼召一位可以拯救以色列的工人。今天教会处于什么光景？上帝可以在我们当中找到工人吗？

有一个琐拉人，名叫玛挪亚，他的妻子是不能生育的；作者重复强调不能生育（十三2、3），凸显当时个人与民族面临经历绝望的情景。今天教会，或者个别信徒，是否也经历这种不育的困境，象征一种陷入软弱远离神的状况？在这种『不育』里，更加凸显救恩唯有来自上帝自己！上帝不能容让以色列沉沦灭绝，他的使者第一次向妇人显现，给她带来好消息：『你是不生育的，但如今你必怀孕，生一个儿子』（十三3）。天使又吩咐她不可以喝清酒浓酒，也不能吃不洁之物。上帝细心照料这妇人，同时彰显妇人对神的律法的无知。上帝也策划孩子的未来，吩咐说：『不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出母胎就归上帝作拿细而人。他必拯救拯救以色列人脱离非利士人的手。』（十三5；参民六1—8）对于闪族传统，长发和胡须是男性气概与生命力的表征，而在一些习俗上保持洁净是凸显个人被拣选的独特性。

妇人立刻跑去丈夫那里，告诉他发生的事。她的丈夫玛挪亚丝毫没有信心的表现，他要求上帝再次差派那位神人来。上帝的使者真的再次显现，但还是向妇人显现。这妇人没有名字，但是一再蒙神的恩宠。丈夫玛挪亚纵然有名字，但妻子仿佛是一家之主！这位失败的丈夫，反映失败的属灵氛围，预示儿子参孙将来也是拥有能力，却是在属灵上软弱的人。玛挪亚跟随妻子来到使者面前，对他说：『你就是跟这妇人说话的人吗？』（十三11）玛挪亚没有属灵的辨识能力，他将神的使者看为一个普通人，而且对他很无礼。玛挪亚还问天使：『我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？』玛挪亚所关心的是儿子的未来。这句话提醒要在往后，认真地评估参孙的所作所为！

玛挪亚接着要求以接待常人的方式——预备一只小山羊来款待上帝的使者（15节）。上帝的使者拒绝玛挪亚的款待，还提醒他耶和华才是值得他献上燔祭的（16节）。最后，玛挪亚终于开窍，将祭物献在磐石上给耶和华。上帝以火焰燃烧祭坛上的祭物，而上帝的使者从坛上的火焰中升上去了，行了奇妙的事，呼应天使的名字是奇妙的(18—19节)!

『参孙后来这么样了？』我们只能够说，纵观参孙的一生，他具有高度的体能和智力，然而这都是他服侍自己的工具。他纵然有能力，但是属灵品格出问题。他很有恩赐，却一次又一次陷入罪中。然而，上帝还是使用这个软弱的参孙成为士师，去击杀敌人。参孙越是追求本身的欲望和快乐，就没有正确使用上帝给他的恩赐去服事上帝，他最终是坠落在悲剧与失败当中。

参孙的失败源自三点：

第一、参孙严重缺乏自我纪律。

亭拿是非利士人的宗教和文化中心。参孙成年后，第一件事就是下到亭拿（十四1）。
他和外邦人，以及他们的文化宗教混杂一起。参孙在那里只是『看见』一个非利士人女子，就喜欢上她。他仿佛更加认识和自在地活在外邦人文华，胜过对本族人的信仰。非利士人的文化来自北方的希腊，女人的衣着充满性的诱惑。参孙随从眼目的情欲，为他制造很多麻烦。父母不同意参孙迎娶这位女子，因为她是外族人。参孙回答只是简单一句：『我喜悦她』（十四3）。『喜悦』是看她为极好的意思，表示来自肉体的情欲。参孙任意而为，高举以本身的欲望，远远压倒上帝在他身上的旨意和律例。

今天我们看重本身的欲望或是满足上帝的意思？我们是受到世界价值观、世界节目和娱乐影响，还是受到圣经教导的影响比较多？

第二、参孙轻看自己与帝的誓约。

参孙不顾父母的反对，开始两次的旅程，去亭拿安排婚事。第一次旅程中，参孙『走了岔路』，去到不应该去的地方——葡萄园（十四5）。参孙的父母没有和他一起，却出现一只狮子，向他吼叫！这狮子出现，代表某种的拦阻，但参孙没有知难而退。上帝的灵大大感动参孙，他就将狮子撕裂，如同撕裂羊羔一样（十四6）。参孙显然有错在先，但是上帝的能力还是与他同在。参孙会怎么想呢？他会继续滥用这种神的恩典吗？参孙下去跟那位女子说话，到这刻才真正认识她，就喜欢她。

参孙第二次的旅程到亭拿去迎娶这位女子，再次『走了岔路』，去检查他的猎物。参孙发现狮子的尸体内有一群蜜蜂和蜜，他就去了密来吃（十四8—9）这又是一个引诱，因为狮子的尸体，是腐烂和不洁净，应该惹来蛆虫而不是蜜。参孙忽视拿细耳人的许愿，摸了死尸，吃了蜜，又将蜜给在父母不知情之下，给他们吃了。参孙不在乎上帝的约，也不在乎自己的父母。

今天你还记得向上帝许下的愿吗？你还有遵守上帝和你的誓约吗？你是否已经走了岔路？

第三、参孙凭血气行事。

参孙下到女子的家里举办婚宴，这是非利士人的习俗（十四10）。当中有三十个人来陪伴参孙。他们是非利士人，来监视参孙。参孙趁机会向他们炫耀本身的能力，包括在智力上赢过他们。参孙就开出一个谜语来压倒众人，羞辱他们。他的谜语是：『吃的从吃者出来，甜的从强者出来。』谜语的赌注是三十件内衣和三十套衣裳。这谜底当然是指到参孙杀死的那只狮子。三日之久，三十个同伴都无法打开谜语。到了第七日，他们就以暴力威胁新娘，要她哄骗丈夫，探出谜底。新娘就对着参孙哭哭啼啼，而参孙受不了太太的连日啼哭，就把答案告诉太太——吃的（蜜糖）是从强者（狮子）出来（十四18）。

参孙输了谜语，知道被妻子出卖了，就非常的生气，骂她是母牛犊。上帝的灵又感动参孙，给他能力。他就下到非利士人的要塞，亚实基伦，击杀了三十个人，夺取他们的衣裳，把衣服给了那些人，就生气回到父家。新娘便归了参孙的一个伴郎。至此，参孙受到两重的挫败！参孙第一段失败的婚姻，显露出他依赖随从本身的血气行动，无视成就上帝工作。上帝不是认可参孙脾气暴躁、对人的暴虐和报复，但是他的失败无法阻碍上帝的计划。在人的意料之外，上帝仍然使用参孙的能力来惩罚非利士人。参孙接续会还好滥用上帝给他的恩赐吗？

往下看见，参孙捉了三百只狐狸，将火把绑在他们的尾巴，将非利士人的农作物都烧光了（十五4—5）。过后，敌人来围攻参孙，参孙以一个驴帅骨击杀一千人（十五15）。作者特别记载：『耶和华的灵大大感动参孙……』参孙却以惯常的方式称赞自己，一点都没有将荣耀和赞美归给上帝。参孙唱诗说：『我用驴帅骨杀人成堆；我用驴帅骨击杀了一千人。』（十五16）这是典型的自我中心和残暴的欢庆。然后，参孙感到口渴要死，就像上帝第一次祷告说：『你既借仆人的受行这么大的拯救，岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢?』（十五18）很讽刺的，参孙现在才提出非利士人是不洁净的，忘记他早已经和他们扯上密切关系。参孙只要上帝满足他的需要。这凸显他自己就是他生命的首要优先！

接着，参孙去了迦萨，一个非利士人的城镇，不是为了征服敌人，而是征服一个妓女（十六1）！当晚又敌人来埋伏他，但在半夜参孙起来，拆了城门，扛到希伯伦的山顶上。这个举动是极度挑衅敌和羞辱敌人，告诉敌人他们是不堪一击的！至此，我们看见参孙每次违反上帝的律例，他还是立即展示力量。显然上帝一直在容参孙对自己恩赐的滥用。然而，上帝还会容忍到何时呢？今天，你是否有滥用上帝给你的恩典，为了满足本身的欲望呢？上帝还会容忍你到何时？

上帝参孙最后的失败是喜欢上大利拉（十六4）。他认为自己太聪明了，不会上大利拉的当。敌人收买大利拉，主使她去探出参孙力量的来源。很讽刺的，当参孙的敌人愈来愈察觉上帝的时候，参孙对上帝的认识反而愈是消退！参孙也完全不认为他是需要上帝提供能力，并且不认为他的叛逆，上帝是会离开他的！因着大利拉的一再以爱来恳求，参孙就将最后一样拿细耳人的禁忌，不能剪头发的秘密告诉大利拉（十六17）。参孙的头发，代表他顺服上帝的最低要求了。当参孙失去头发时，上帝终于无法忍受而离去。没有头发的参孙，顿时失去能力。敌人就抓了参孙，将他的眼睛刨去。他们将参孙当作推磨的工人，做一种女人做的工作来戏弄他（十六21）。

参孙仍然有眼睛的时候，没有适当使用眼睛，只看情欲的事，导致他的头发被剪掉，上帝的同在和能力离开他，他也不知道。在参孙的眼睛被挖掉之后，他的头发又开始长出来了（十六22）。有一次，非利士人集体在打衮的神庙祭拜的时候，将参孙带来作表演娱乐大家。现在参孙知道上帝的同在，他向耶和华祷告，上帝便给他最后的胜利。参孙推倒神庙的两根柱子，压死三千非利士人。参孙这次击杀敌人的数目，超过他活着，有眼睛的时候所杀死的（十六30）。其他邪恶的士师，譬如亚比米勒是死在战场上，但是参孙最后死在娱乐台上！

参孙的恩赐只能让以色列从敌人的压迫中，得到暂时的纾解。他的恩赐没有在属灵层面上具有任何长远的正面影响。对上帝同在的小小认知，便带来如此大的效果，那么信徒因顺服上帝所能成就的大事，一定超乎我们的想象！

结论：

参孙呈现三方面的软弱和失败。他没有认真看待上帝给他呼召和恩典。纵然上帝还是使用了他，但是他一生人注定是悲剧人物。求神帮助我们走在正路上，不是走岔路。让我们挺身而出，做个合乎神心意的工人。

真金不怕红炉火

但以理书三章

金像与火窑

但以理书三章，作者不是做平铺直叙的历史记录，而是以文学手法讲故事。文本出现重复、意义不确定、双关语、视点转移、隐喻、文本互涉和反讽的文学技巧。当时是尼布甲尼撒王，在位统治辽阔的巴比伦帝国。王造了一个金像，高九十尺，宽九尺，立在巴比伦省的杜拉平原。王谕令『总督、总监、省长、参谋、财政大臣、法官、裁判官和各省所有的官员』都召来，为王所立的像行开光之礼。于是，『总督、总监、省长、参谋、财政大臣、法官、裁判官和省内所有其他的官员』都聚集了，站在王所立的像前（2-3节）。

那时传令官大声呼叫说：『各国、各族、说各种语言的人哪！有令传与你们，如果一听见角、笛、琵琶、弦琴、竖琴、风笛和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔进烈火的窑中。』因此，『各国、各族和说各种语言的人，一听见角、笛、琵琶、弦琴、竖琴和和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜王所立的金像。』（4-7节）作者使用重复和琐碎的描述，想要读者感受场面有多辉煌，有多令人目不暇给。然而，最终是令读者产生反面的印象，听来像是无聊的把戏，全是虚张声势，没有真材实料。黄金经过火窑被打造成金像，而谁不俯伏金像前，就被惩罚扔进火窑。

宗教与政治的挂钩

这个超大型的金像呼应但以理书2章；但以理解释王曾经梦见的金头大像。但以理说这大像，特别是那个金头就是代表尼布甲尼撒王。最后这像被砸得粉碎，因为有一块石头打在像的半铁半泥的脚上。但以理已经预先警告王，但是他毫不为意。王现在立这个金像，目的是表扬自己的丰功伟绩。王要慑服自己的臣民，目的既带有宗教性，也带有政治性。王列出长长的名单，召人来到瞻仰和见证他立的金像。这名单列出的都是政治官员，并且重复被叙述，而被招的人，无一幸免都来了。这种叙述手法是凸显，王牢牢控制整个政治权力架构。叙述者还暗示说，听从王命是理所当然，而悖逆是无法想象的。那金像代表尼布甲尼撒的权力如同神明一般，绝对不可侵犯，如巴比塔一样上达诸天。

瞻仰和俯伏敬拜金像是代表效忠于王，因这像是王所立的（经文一再强调：2、3、5、7、12、14、18节）。王以武力打压人去服从，如果不听从就被扔进火窑被焚烧而死。传话官说：『各国、各族和说各种语言的人哪！……』表示一系列的官员们不单是政治人物，还代表地上不同国土和种族的背景。他们在巴比伦帝国的统治下，一同聚集在金像前，代表着一种政治上的结盟。这里看见宗教信仰和政治被挂钩。王的本意召集人来瞻仰他是『金像的头』，但是读者看见的是他的『缺乏安全感』——王需要利用跪拜金像来巩固本身的控制权。王知道单凭有效率的行政架构治国，有军队平息叛乱，还是不够。帝国需要能够启发人心的效忠焦点和共同目标，需要国民共同承担某种理想，需要一个宗教焦点！

当叙述者说：『各国、各族和说各种语言的人，一听见角、笛、琵琶、弦琴、竖瑟和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜王所立的金像。』（7节）王的命令受到绝对的遵从！那么王就可以从此安枕无忧？读者如果熟悉但以理一章和二章，就知道但以理的三个朋友被提升为官员。他们之前因为信仰原因拒绝吃王的食物，现在他们也在众官员当中，难道他们也跪拜这金像？

至死不渝抵抗『邪恶、偶像』

很快的，有几个迦勒底人来报告王说：『有几个犹太人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌。他们不理你，不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。』（8-12节）这是叙事策略，凸出王的角色，指到这不单是政治性和宗教性的背叛，也是针对个人的背叛。从信仰上不服从，引发政治上的不服从，并且过渡到对个人威信的不服从。这几个犹太人的名字，乃是新改的巴比伦的名字。他们投身社会，参与政治的最高层级。他们身处外邦帝国的政府核心，仍设法要忠于上帝，虽然他们是乐意服事尼布甲尼撒，并且尊他为王。王怎么回应呢？

王对此控诉有些保留，他亲自审问三个人，但是不等他们回答，就答应在音乐奏起时，重新给他们机会跪拜像（14-15节）。王对之前的事仿佛既往不咎，也不过问他们的信仰立场，只要他们现在服从王的命令就可以了。王重申自己拥有掌控生与死的权柄，不屑地问他们；『有何神能救你们脱离我的手呢？』明显看来，尼布甲尼撒王竖立巨大的金像，正是要神化自己的权力，公然向任何与其争一长短的神明发出挑战！三人的回应更快，没有等到音乐奏起，就立刻回答，使张力推到高峰：『王啊，我们所侍奉的神能将我们从火窑中救出来……既或不然，我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！』（16-18节）

三人简洁又坚决地表明不服从王，只服从他们的神，这显露非凡的信心。我们可能会想，这样有信心的人必会指望上帝一定拯救。然而他们的回答指出，上帝拯救与否并不在乎政治效忠或是敬拜偶像的决定，就算上帝不拯救，他们还是不会臣服于偶像和极权政治。他们的回答将王放置于人的地位，相对地肯定上帝神圣的属性。子民效忠的上帝胜过尼布甲尼撒金光闪闪的的巨像，因为人们是受威逼下才敬拜那像。加入王的那边是生存之道，但是子民自取灭亡也要效忠他们认为，那位一直来都是信实和公义的耶和华。听到三人真的不跪拜金像，等同抵抗上帝之外的一切偶像崇拜；王就变了『像』，大发怒气地下令三人被扔进火窑，又吩咐人将热度加高，比平常猛烈七倍（19节）。

故事到此仿佛到了终结，但是王的话『有何神能救你们脱离我手呢？』，暗示王对上帝的亵渎，因此也预示三人将必蒙救。王的那句话呼应，以色列传统中至高上帝也说过；『……并无人能从我手中救出来』（申三十二39）。亚述王西拿基立当年攻打耶路撒冷失败，也曾说过；『列国的神，有哪一个救他本国脱离亚述王的手呢？……这些国的神有谁曾救自己的过脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？』（王下十八33，35节）谁才真正掌握生杀的大权：尼布甲尼撒，还是耶和华？三人被捆绑起来，然后被扔进火窑焚烧的情景，可以对照以撒也是被捆绑，将被焚烧作为燔祭。正如以撒是祭物被献祭，这三人也被形容是毫无瑕疵(一4)。上帝曾经插手拯救以撒，但上帝这次会以什么方式施行拯救呢？

军中几个壮士终于将三个犹太人捆绑，扔进火窑。因着火力太猛，使到负责的壮士被火焰烧死！在最后一秒，奇迹没有出现，连火炉外的人都烧死，里面的人一定必死无疑！当读者感到好奇，想知道火窑内的情况，叙述者却把视点转移到王身上（24节）。读者必须从王的视点（perspective）和王的反应去了解在火窑内发生的事；王说：『扔进火窑的，不是三个人吗？……看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤，那第四个的相貌好像神子。』（24-25节）

读者从王的口中得到意外惊喜！原来拯救是在火炉内，而不是在火炉外出现。火焰和神的同在，经常同时出现。（出三13；21-22节；民十六35）有位像神子的在火焰里出现，而且他们不被烧着，好像焚烧中的荆棘！王立刻召他们出来，称他们做至高神的仆人（3：26）然后，他们立刻在故事里消失。读者接着听见叙述者说：『那些总督、总监、省长和王的谋臣，一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发没有烧焦，衣裳没有烧坏，并没有火烧的气味。』（三27）。

世界见证上帝的拯救，并且受到震撼

同一组人被召来跪拜那像，现在他们却见证三个犹太人神迹般的被拯救。他们被召集本来是表扬王的权威，最后却是见证那更高的神的权能。王的本意被推翻，犹太人获救以及金像被遗忘了。除了王的角色，故事里其他的角色被叙述者刻意地压抑。无论是三个犹太人，众官员、几个迦勒底人，军中壮丁和传话官，都被刻画成集体和一成不变的性格。虽然三个人仿佛英雄，但是读者看不见作者对于他们有任何的个别的性格刻画。所以说，这不是他们的英雄故事。这个故事只是讲述他们的决心如何影响周遭的世界，尤其是对付一个极权的王。

叙述者反而把重心放在王的身上。只有王看见火窑内的一幕；他获得新的看见，而他为这新的看见作见证。读者透过王的角色，知道上帝的能力彰显，拯救了三个人，但是上帝的角色是隐藏的。在现实生活里，许多时候我们也是无法亲眼看见神，需要透过和其他人的接触里认识神。王为他的看见作见证说；『沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的！他差遣使者救护依靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯侍奉敬拜别神。』（28节）王刻意不提『……不服事我的神和不跪拜我立的那金像』。而且他没有继续询问犹太人的神的名，反而将神命名为『沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神』。他本身没有降服在上帝的权能下，反而出于政治议程利用上帝。他接着下令：『无论各国、各族，说各种语言的人，凡说话得罪沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神，必被凌迟，他的家也必成为废墟，因为没有别神能这样施行拯救。』（29节）这个谕令仿似王之前发出的有关跪拜金像的谕令，都是以政治强权威迫他人在宗教上的服从。

上帝与子民一同在火窑中经过这是一个童话式的故事，内容包含极权政治的放肆、信心坚定不移、英雄必得胜和上帝必拯救的情节。在现实生活中，绝对不是那么的简单俐落。以色列在主前六世纪被流放到巴比伦。当时期的先知记录显出：子民处于不明朗的政治氛围、信仰妥协、民族身份迷失和看不见上帝的帮助。这个故事作为当时子民安身立命的一个典范，提醒和指导人在不确定氛围中看到真理而作出正确的抉择。它给予人一个答案、生存意义和一副眼镜，叫人可以扎实地透视苦痛和流放的处境。火和火窑是一个隐喻，指向被掳的痛苦经历。出埃及被看作是从铁的火炉出来（申四20）。以赛亚用火来形容被流放的经历：『……你从火中行过，必不被焚烧，火焰也不着在你身上。』（赛四十三2）这个炙热的火窑在试炼以色列对上帝的忠诚和上帝对子民的信实。现实历史最终印证故事所传达的真理，因为两者都通过了考验。以色列捱过了艰难，坚定地存活下去，并且对上帝忠诚。以色列在被掳前，乃是信仰不坚定——崇拜耶和华和巴力的混合信仰。

被掳回归后，子民痛定思痛进行宗教改革，以保守立场第一次编辑经典、诠释律法和重建民族身份。从此一个严格意义下的一神论犹太教出现，穿透新约时代而延伸到今天。上帝是那位掌控历史和信实的主宰，他容许子民经历苦难。然而，正如神子出现在火窑里，上帝与子民一同经历苦难，从旁保护他们。但以理3章的应许就是，我们如此抵抗邪恶或偶像，不惜一切拒绝事奉金像的时候，就会发现上帝与我们同在。叙述者的叙事策略提示我们，只有以色列认识和尊崇上帝是不足够的，上帝更加关注的是以色列以外的人，特别是那些政治掌权者的看法。透过以色列的苦难经历和坚定的信心，那位政治掌权者和那些『各国、各族和说各种语言的人……』，可以认识和承认耶和华在掌权，而世界就因此被震撼和转化。

隐形的翅膀

路得记三章

路得与波阿斯在禾场上 『第三幕』

第二幕的话语权和行动权落在路得手上，而第三幕的序幕，拿俄米重新掌握话语和指挥权。她知道波阿斯的仁慈，就立刻抓住这个机会。自从路得在波阿斯的禾田拾麦穗回来，拿俄米的态度显得积极和乐观。她没有等候上帝以神迹插手，却是主动策划下一步，确立长远的生命得保存计划。拿俄米使自己从灾害的蒙难者，转变成制造改变和挑战的中介。再次，波阿斯夹在两位足智多谋、行动果敢和迅速的女子之间，消极地扮演回应挑战的角色。

原始生命与文化的辩证的关系

拿俄米之前吩咐两位媳妇回到娘家，以便寻觅一门婚事，因为当时她在异地, 显得无能为力（一8-9）。现在，她回到犹大地后，就有能力重新进行这计划，因此对路得说：『女儿啊，我不是应当为你找个归宿，使你得幸福吗？』（三1）拿俄米吩咐路得去『洗个澡、抹上香膏、穿上最漂亮衣服、下到禾场去』，因为波阿斯在那里庆祝收成、吃喝和休息（三3）。路得必须趁他睡着后，『弄清楚他躺卧的地方，进去、掀露他的脚、躺下去』，然后波阿斯就会告诉路得该做什么（三4）。这两节经文，结构上有对称的四个动词。在这里，路得必须放弃寡妇的装扮，换上新的装束，除了改变容貌之外，象征她待人迎娶，如同新娘，将进入人生新的一页。 路得赞同婆婆的计划，听从她的吩咐去行。上次她违反婆婆的吩咐，拒绝留在摩押地，寻一门婚事，因为要继续照顾婆婆。现在，她愿意听从婆婆的建议，第二次去见波阿斯，乃是因为这么行动，可以获取保障婆婆的生计。

路得与波阿斯，第一次的见面是『恰巧、公开、白天』，这次的见面是『一种选择、私下、黑夜里』。然而，都是牵涉到生命与死亡的挣扎。以前，路得主动出击出去拾麦穗，为了解决暂时、紧急和原始生存的物质的需要。然而，这不是长久计，因为现在大麦和小麦都受割完了，拾麦穗也停止了。现在拿俄米登场，设计解决长远的需要，为了使到生命能够在制度上或文化得到保存——为路得觅得一门婚事。从『拾麦穗』到『婚姻』，我们看到原始生命进展到文化和制度的确立；看到死亡过渡到生命的不同方式。

今天我们出去『拾麦穗、传福音』，叫失丧者得医治和得释放。然而，我们也要建立教会、机构、制度、教育和建筑物，使到生命的传承和过渡，在文化和制度里得以保存到万代。耶稣的救恩，在原始生命的需求里展露，同时也走进制度和文化，施行改造、更新和建立的工作。早期西方宣教士来到东方，除了传福音，同时也为当地社群成就许多文化建设，譬如说：建立学校，介绍科技新知等。今天，我们不能够说，因为耶稣快回来，信仰群体就走入地下，放弃所有文化建设，甚至反对建造教堂。我们必须把福音的内容和质素，具体落实在文化里。我们的救恩论是宽敞的，从福音化，提升到基督化的生活建设。

世界向基督徒发出挑战

叙述者说：『波阿斯吃喝完了，心理舒畅，就去躺在麦堆旁边的一个脚落。』（三7）这是隐秘的地方，稍微偏远，不是人经常到之处，可以容许二人独处不受干扰。之前，路得恰巧到了波阿斯的田里，现在波阿斯又恰巧躺在隐秘角落，方便路得行事。这两个恰巧，不仅仅是恰巧，乃是上帝的介入。然后，路得偷偷地掀开波阿斯下半身的衣被，带有暧昧性质和象征意义，表达了路得将要说的话。这行动主动或大胆地向波阿斯示爱和以身相许，请求波阿斯娶她为妻。夜半， 波阿斯可能是着凉， 惊醒过来， 一翻身过来，发现一个女子躺在自己的脚边，一脸惊讶就说：『你是谁？……』（三8-9）之前，在田里，波阿斯问：『那是谁家的姑娘呢？』言下之意，牵涉到物品的所属权。事实是，路得并不属于谁，乃是自由人。现在波阿斯问：『你是谁？』这问题，牵涉到人物的的身份。读者看见，两次，女子激发男子的好奇，也平反了自己的身份地位。路得就回答：『我是你的婢女路得……』（三9）

路得听从拿俄米吩咐去做，而拿俄米说过，波阿斯将会吩咐你怎么做。然而，路得的回答叫人惊讶，她展露了本身话语和主动权。她吩咐波阿斯怎么做，说：『……请用你的衣襟（原文：翅膀）遮盖你的婢女，因为你是我的有买赎权的近亲。』（三9）路得的用词，要求波阿斯履行之前他发出的祝福语：『愿意耶和华酬报你，使你投靠在耶和华，以色列神的翅膀下。』（二12）路得乃是挑战波阿斯以行动来实现上帝的祝福，就是迎娶她过门，使她可以投靠在波阿斯的翅膀下，得到照顾和保障。波阿斯曾经亲口祝福路得，他是有能力做到，而且也有义务去履行。路得，以一个外邦女子身份，呼召一位以色列男子去履行他的责任。

波阿斯回答：『我的女儿，愿你蒙耶和华赐福……现在你不要怕，你所说的，我一定去做。本城的人都知道你是个贤慧的女人……可惜，还有一个有买赎权的近亲，比我更亲。』（三10-12）一个主动，果敢和贤慧的女子，终于在一个危险，精密筹划下的行动，安然渡过，得到一位男子的祝福，得到女子所要的幸福。女性与男性；外邦与本族；年轻与年老；贫穷与富有；所有异质的二元对立，被『女性的贤慧』所冲破。波阿斯亲口称赞路得贤慧，乃是作者的叙事策略，提醒读者不可以怀疑路得的品格。然而，『还有一位，比我更亲的近亲……』这句话，产生张力，带给读者悬念与好奇，叫人追看下去。

今天，教会或者个别基督徒，乃是属灵的以色列。我们对世界宣告喜讯，耶稣基督的救赎临到了，被掳者，受压迫者得释放！其实，世界也在向我们召手和宣告，正如『路得挑战波阿斯』那样，挑战我们履行责任，实现我们亲口所宣扬上帝的祝福。我们有能力做到，又是责无旁贷，然而，我们怎么回应呢？宣教活动本身，必然包括社会服务和文化建设，我们做好准备了吗?

人的努力和上帝的旨意与恩典

到了将近黎明时分，路得起来准备回城里去，波阿斯对路得说：『你除下外衣/披巾，紧紧拿在手中，好将足够份量的大麦放在上面。』然后，波阿斯帮她扛在肩上，她就进城去了，回去给婆婆，拿俄米。(14-15节) 路得回到婆婆那里，对她说：『那人给了我重份量大麦，对我说，你不可以空手回去见你的婆婆。』（17节) 这话回应拿俄米刚回到伯利恒的时候，向城中妇女怨叹说：『我满满的出去，耶和华使我空空的回来。』（一2) 。『空手』和『空空』是同一个字。因为路得在拿俄米身边，将会带来新的景象，扭转婆媳二人的命运。之前的拿俄米的『空空回来』被扭转，因为路得『没有空手回来』。波阿斯也是透过这重份量的大麦，传达一个信息，目的是要拿俄米明白他的意向；对于和路得结婚的事，他是认真的，并且事情在进行中。学者周永健为这整章经文下了很好的结语：

叙事里三个主角，都积极地扮演自己的角色。每个人都为别人着想，愿意尽上一己的责任。但是，难道一切只是人为就可以成事吗？上帝的作为在哪里？我们读到拿俄米的谋略、路得的听从和勇敢、波阿斯的正直的义气。但是只凭这些就足够吗？不是的，在一切人为的事情背后，有着上帝的作为。在第三章，作者两次提及耶和华，都是出自波阿斯的口; 他为路得祝福：『愿你蒙耶和华祝福，你末后的恩比先前更大。』（10节）。当他确实要娶路得，就承诺说：『我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分。』（13节）原来发生在路得身上的美事，正是耶和华的作为，是上帝美善的配合。波阿斯的起誓，也表明他的决心和依靠，尽了自己的本分，也同时把事情交托给耶和华。再加上路得行动上的顺利，因为能够遇上一些的恰巧，让我看见，人的计谋和努力是需要的，但是不足够，不可以缺少上帝的旨意和恩典。

人的努力，做到最好，只能够控制本身的小宇宙。然而，上帝正在掌控整个大宇宙。当人在自己的小宇宙里成功了，最容易落入傲慢和自我中心的网罗，因为当一切都好象很自足的时，人不必依靠上帝，事情也会如常的成就，上帝从此被人排挤出去。今天我们还在寻求上帝的旨意、依靠他、亲近他和凡事心存感恩吗？