明日世界终结时

士师记二十46至二十一25

便雅悯人差点被灭族

利未人和妾士在基比亚城的惨痛遭遇终于引发全国性的灾难。当被肢解的部分派到全国各地后，立刻引起公愤。以色列众支派的步兵二十万人，来到米斯巴结盟起来，商议攻打便雅悯人（二十1－2）。以前，以色列人结盟起来攻打异族的敌人，现在他们却是攻打自己人。

首先，他们叫便雅悯人交出这群基比亚的恶棍。然而，便雅悯人显得傲慢和愚昧。他们拒绝交出这些作恶的基比亚人，甚至不惜一战。可能是因为他们以为拥有卓越的勇士（二十15－16），而且他们也不要屈服在其他支派的威胁下。其实在谈判前，以色列众支派已经组成了大军，仿佛内战将一触即发！以色列人的反应是否过激了呢？

早知如此，何必当初

以色列盟军开始时，曾经二度求问上帝才出去争战，但是都被便雅悯人打败，而且损失惨重！第三次他们使出诡诈战略，终于成功扦灭了敌人。基比亚全城，以及便雅悯全族被彻底消灭，只剩下六百个勇士成功逃生。盟军的先败后胜好象是上帝在背后主使，以至于便雅悯人因着傲慢和轻敌终于大溃败！而且这也让盟军知道，这种报复行动其实也同时叫本身蒙受伤害的。然而当战事结束，胜败已定后，那是什么的局面呢？

很讽刺的，开战前以色列人云集，万众一心要剿灭基比雅的匪徒，最后他们甚至将整个便雅悯族除灭了。这时他们的心中只有愤怒和报复。对于惩罚犯罪的便雅悯人，他们有坚强的意志和周详的计划。然而, 谁都没质疑，这是否做得过火了？现在，胜败尘埃已定，迎接他们的不是放鞭炮庆祝，而是良心的控诉和万分懊悔！他们感到很痛苦，因为突然发觉，以色列十二个支派，一同从埃及出来。现在少了一个支派，这事怎么会发生的呢（二十一2－3）！这是叫人不胜唏嘘的局面，早知如此，何必当初呢？

其实盟军在许多事上显出愚昧和太冲动了。首先他们没有查清楚整件事情。利未人说基比亚的恶棍是来威胁他的性命。而他的妾士乃是被奸污至死。这两点显然是隐瞒一些实情。以色列人不经交涉，就已经聚集大军，也是发动了战争的苗头。然后盟军对便雅悯人的杀戮已经是远远超出以牙还牙的原则。基比亚的一群恶棍的恶行，着实不应该酿成全族人遭殃！

这事警惕我们，如果打算对别人采取审判，报复行动时， 应当三思而后行。 当愤怒和怨恨遮盖了双眼时，人们往往不顾一切进行拆毁。然而，我们应该停下来想想，拆毁后有怎么样呢？那是什么结果呢？是我们所要的吗？我们个人的恩怨，切忽让它演变成整个家族的纠纷或是 整个教会的纠纷。只要这种事情发生，无论那一方，都会受到伤害。没有任何一方是赢家！

你现在可以停止你的愤怒和不平吗？你可为大局着想吗？你可以停止你的报复行动吗？你应当向上帝求智慧，以便能够以和平的方式来解决纠纷。上帝是愿意帮助你的。

报应在上帝

以色列盟军为着损失一个支派感到痛心疾首。他们想到一个办法去祢补，就是杀了基列－雅比地的人，把遗留下的四百童女抓来给便雅悯人做妻子。这是正当的解决的办法吗？为便雅悯人留后是公义，高尚的目的。 然而，他们选择了一个不义的手法。很讽刺的是，便雅悯人因为维护自己支派的人而拒绝交出犯恶行的人。现在以色列会众也是为了维护十二支派的完整，而舍公义，去滥杀无辜。

两件事情都有高尚的目的，但是都采取了不义的手法。这里提醒我们，无论我们拥有如何神圣，高尚的目的，还是不能以不义的手法去达成目的。正义的目的不能叫不义的手段变成正义！纵然发动这场战事，报复恶人是正义的，为便雅悯人娶妻是正义的，我们还是要问：那么那些枉死的基列－雅比人不也是有权力去报复吗？

四百个违背心愿，被强迫嫁人的童女，现在失去了昔日的亲人，是否有权力去采取报复呢？这时，我们不禁会问：谁才是最丑恶的凶手呢？是基比亚城的恶棍，是那利未人，或是以色列各支派呢？这里让我们看见每个人都是一错再错，以为挽回公义， 其实制造更多的不义！不怪得上帝说，申怨在我， 报应也在我们。这里显示人性的限制；只有上帝才能够刚正不二的施行报应和伸冤。也只有上帝才拥有这般智慧去禀行公义。

今天你是否为着你的遭遇感到愤愤不平？你是否被报复和仇恨的火焰燃烧着？上帝说，伸冤在我。你必须相信上帝的智慧胜过你敌人的计谋。终有一天上帝会为你伸冤和施行公义。 那时上帝会在你的敌人面前，为你摆设筵席！

抓紧上帝给我们的身份

这里告诉我们一个家庭的纠纷，可以发展到全国性的灾难。这是因为各人都行自己看为对的事， 看为美的事！这段故事也为士师记划上句点。如果我们综合整个士师记的发展到终点，有一点是值得我们去探讨的。以色列人本来是上帝的选民，他们和上帝的关系，以及各个支派的联系乃是根据一种 约法的关系。这约法是来自上帝的对他们的拣选和颁下的律例典章。从此以色列人拥有一个特殊的身份，也得到一个特别的使命。

他们必须遵行上帝的法则去生活，在万民当中宣扬上帝的名， 照耀异邦。这就是真正『有王的日子』，因为上帝就是那位掌权者， 统治全民的王。然而，当他们舍弃上帝的法则和舍弃自己的身份时，他们必然落入悲惨的光景。这就是『没有王的日子』，各人行自己以为对的事。 结局终于证明是朝向灭亡，自相残杀的悲剧。

今天基督徒或者教会群体，因着基督的缘故，成了{属灵的以色列』。我们也承受了相同的使命和福气，成为上帝的选民。因此我们必须遵守上帝的法则生活和依靠上帝的能力，为上帝在世上做光，做盐。如果士师记的结局是黑暗，不明朗，今天教会应该是光明，大能的子民。我们从昔日以色列人接过那棒子，去完成那未完成的使命。上帝的律例法则是我们路上的光。圣灵的感动是我们力量的泉源。

今天你认清楚你的身份吗？你愿意让上帝成为你生命中的王吗？

当祭司变成屠夫

士师记十九1－30

利未人肢解妾士

这是一个叫人读后不胜唏嘘的惨剧。经文开头所说，在以色列没有王的日子，预示故事发生在一个社会伦常黑暗，信仰法制崩溃的光景。那我们今天是否也是处在相同的光景呢？细看之下，我们会发觉这故事留下许多疑点，或者是空白的地方，让读者自己去揣摩。其实谁才是真正的凶手呢？谁应当被审判呢？谁是无辜的牺牲者呢？

耽误于享乐，还是富有使命感

利未人住在北部，偏远的以法连，而妾士却是来自南部的犹大，伯利恒。利未人的妾士对丈夫『不忠心』，独自跑回到自己的父家。这『不忠心』可能是指犯奸淫，或者是单纯和丈夫吵嘴。也可能是指妇人未经丈夫同意，独自跑回父家的举动。无论如何，利未人决定去迎接妾士回家，以爱心的话打动她的心，而她也愿意回到利未人身边。这是和解的行动，值得庆幸。然而，利未人等了四个月后才行动，是否拖延太久了（2－3节）？

利未人到了岳父的家，被强留下来住宿吃喝。岳父非常喜悦这位女婿。经文说，每次利未人受邀宴乐，他都定意宴乐过后，明日就启程回家。然而，叙述者不厌其烦的指出，每次要启程时，利未人都一而再的接受岳父的挽留，继续第二轮的宴乐。直到最后一天，就是第五天，利未人还留到下午过后才起程回家。从以法连和伯利恒两地的距离来算，如果他一早就启程， 那天黑前必能到达以法连地。然而，利未人这次的耽延成了悲剧发生的前奏！

在伯利恒一连五天的宴乐，看不见妾士的露面，只是描述两个大男人的尽情吃喝。对于妾士，乃是预示一个不祥的信号。这一而再的耽延和宴乐，其实是把矛头指向谁呢？

当利未人到达耶布斯附近，天黑了，必须留宿。利未人选择转到邻近的便雅悯人的城，基比亚，而舍弃外邦人的耶布斯。他选择以色列的城，以为在那里应该会得到款待，可以开始另一轮的宴乐。 然而事与愿违，他们一行人在广场等候，却是没有一个基比亚人前来接待他们。在古代，这是罕见的，也预示不祥的的事即将发生。这里看见利未人幼稚的种族排外，以及放纵享乐的心态，终于自召恶果！

有一位以法连的老人愿意接他们到家里留宿。正当两个大男人又吃又喝的时候，悲剧敲上门了！这群恶棍找上门的目的是凌辱利未人本身，不是他的妾士。 这同性交合的恶行叫读者不禁想起所多玛城的罪恶。所多玛被大火毁灭，那基比亚城是否也会被全然涂灭呢？另一处疑点是，隔天一早，利未人的妾士，仆倒在门口，双手踏在门槛上（27节）。这是否暗示她曾在门口求救，等待进入屋内？

那利未人当时在屋内做什么呢？继续吃喝，或是一觉到天明？他是否忍心看着妾士代替自己被凌辱，当牺牲品？在这段叙述里，无疑利未人是主角。他的愚昧，自私，自保和放纵享乐，成了悲剧发生的始因。利未人一而再的耽误『正事』乃是故事的主线。

今天我们是上帝在地上的代表，是『寄居』的祭司，也即是利未人。我们拥有太多『正事』必须去成就，不要耽误在『不正当』的事上。我们的『正事』包括传福音，服侍上帝，行公义，好怜悯。还有保持精进， 奋斗的精神。在上帝的话语和诸般恩赐上进深，做上帝精锐的见证人。今天的『利未人』，你是否沉溺在去不完的宴乐？对于世界的盛情邀约，你不能够毅然的拒绝，反而一再耽延？你愿意放下『宴乐』，执起未完成的『正事』吗？

利未人的自私，自保，提醒我们什么呢？今天上帝给了我们许多福气，恩典和诸般恩赐才能， 难道是为了我们自己的享乐吗？今天你看到世界对救恩，对『神圣爱』的需要吗？上帝给了你什么使命呢？

屠夫或祭司

当利未人一早出门，看见妾士倒在门槛前， 一声不响。 她当时是否已经死去了？或是身体虚脱不能反应而已？然后利未人把她扛起，放在驴子上， 也没有和任何人理论，就连忙启程回家了。他是赶着去抢救她或是埋葬她呢？或是把她当做有待宰杀的『祭物』扛回家？

利未人回家后，取了『那柄刀』，『抓住』他的妾，按着她的骨头，把她切成十二块，分到以色列十二支派去（29节）。经文的分析指出，这是一把祭司用的刀，以祭司专业，熟练的方法，活生生地把祭物分解。利未人作天『抓住』自己的妾， 交给外面的匪徒。今天他也『抓住』自己的妾，将她肢解！利未人这个举动乃是要挑起全国的怒气和仇恨，发动报复。然而，谁才是真正的凶手呢？

利未人是否活生生的肢解自己的妾士呢？为何利未人不首先去和城里的长老理论，争取公道呢？这是他的仇恨心作祟或是他知道自己理亏？无论如何， 我们看见事情终于闹大了！一开始是一件家庭纠纷，然后发展到全国性的争端和流血事件。很讽刺的一点是：利未人的责任是应该为人民准备祭物，献上给上帝以求平安。 然而， 他将妾士肢解，分发给十二支派， 以挑起灾难性的仇恨！ 利未人乃是代表人民，服侍上帝的宗教阶层。 如果连们他也不能分别为圣，反而沦落为魔鬼的工具， 那么全民的信仰，属灵气候必然深受打击， 跌入谷底！终必召来灭族的灾难！

今天无论是神职人员或是平信徒，都是上帝在世上的『利未人』。我们今天是献上蒙上帝喜悦的祭物呢？或是在肢解上帝的教会， 挑起分裂和斗争？ 我们是在为万民代求，报平安的喜讯呢？ 或是惹起仇恨和对抗？我们是带来建立还是带来拆毁呢？你选择做祭司或是做屠夫呢？

吗哪的疑惑

出埃及记十六1-36

上帝在旷野降下吗哪

以色列人出埃及后，走了一个月就到了汛的旷野。这时他们感到饥饿，手上食物也吃完了，就埋怨上帝说：『在埃及的日子更好，有肉吃，为何上帝领我们出来饿死在旷野呢？』他们忘记了在埃及『为奴的痛苦』，只是选择性的回忆『有肉吃的痛快』。原来人在困难的时候，就会选择性地寻求有利的借口来做为筹码，威胁上帝立刻满足自己目前的需要。上帝答应供应百姓的需要，为要显出他的荣耀。上帝是信实的，他领百姓出埃及，不可能眼巴巴让百姓饿死在旷野。

以色列人发怨言，回想埃及地的生活，那是『重回旧路』，乃是负面的。上帝说要显出荣耀，供应百姓的需要，乃是正面的。上帝出手，以正面来压倒负面，目的是为了教导百姓顺服和信靠的功课。我们是否曾经以『重回旧路』来威胁上帝？

人必须按规矩领受上帝的供应

上帝答应供应鹌鹑肉和降下吗哪给百姓做食物，但是叙述者把注意力放在吗哪上，因为上帝借着天降吗哪来教导百姓一些功课。以色列百姓饥饿了就埋怨上帝，他们认识上帝的作为。上帝就从天上降下一样他们不认识”的东西来供应他们的需要。他们看见吗哪，就问这是什么？吗哪的字根就是『什么』的意思。然而，上帝的供应，乃是伴随着某些规矩，好试验百姓是否遵守他的指示。百姓必须一早就出去收集吗哪，而且只能够拿每个人当天的分量，不多也不少（４－５节）。在第六日，百姓必须拿双分因为隔天是安息日，人们必须休息，不能够出门。

百姓不可以一面要求吗哪的供应，同时说不认识上帝立下的规矩。旷野是见证『缺乏』的地方，也是『试验』的地方。上帝要在旷野试验人，磨炼人，叫人的灵命提升，长大成人！百姓在旷野的经验提醒我们，上帝知道我们的需要也应允我们的祈求。然而，上帝的供给不是任由我们去支配和摆布，上帝立下一些规矩，乃是教导我们顺服与信靠的功课。以色列是上帝的儿子（出四22-23），在旷野度过了四十年的经历，对照新约记载，神子耶稣也在旷野里度过四十日，经历饥饿，然后魔鬼极力破坏他对上帝的信心，使他丧失儿子的身份和权柄。以色列民埋怨上帝，然而耶稣没有随己意行使权能来满足自己的需要，他遵守上帝的意思，胜过了试探！

今天你是否处在『旷野』的日子？你是否在埋怨上帝的供应迟迟未来？别灰心，继续仰望上帝，他必然降下『吗哪』给你。或者你正在经历吗哪的供应，觉得左右逢源，然而，必须反省，你有遵从上帝的规矩去领受供应吗？不可以抄捷径，作出违法，不合符上帝心意的事。不守上帝的规矩而得到供应，乃是跌入魔鬼的试探。 那么以色列民守安息日的规矩，在今天还有意义吗？

一些人罔顾安息日的规定，出去寻找吗哪，却找不着（２７节）。一些人把吗哪的分量拿多了，留到明天就腐烂生虫，发臭（２０节）。然而为安息日预备的分量，却是可以留到明天。上帝创造天地到第七天就休息了，他设立安息日，也教导我们去守安息日。守安息日不是说腾出一段时间去敬拜上帝，然后就回到世界去打拼。 守安息日目的是要人们完全的休息，也让大地休息（利二十三２５）。

其实安息日的意义，真好矫正华人的打拼，有利就榨到乾，渣滓也不剩的精神！今天你愿意回应上帝，在安息日好好休息，趁机会和上帝，和家人享受美好的团契时光？ 上帝应许过，在安息日休息，不出去找吗哪的人，也必然得着充足的供应。你相信吗？

信靠上帝，不独揽资源

按规矩领受吗哪的背后，是要教导我们去依靠上帝，凭信心而活。在旷野，上帝直接从天上降下吗哪。然而，上帝规矩也是很直接明显，不可多拿，只可以拿个人当天的分量（１７－１８节）。然后，第六日拿双分，因为明天是安息日。人们可能会怀疑，如果只是拿当天的分量，那明天吗哪不再降下来，怎么办好？或者明天的分量不够，被别人拿去了，那自己不是遭殃？是否应该为明天累积一些以防万一？如果安息日别人都休息去，而自己出门去拿，那不是大好良机，全归我所有？

这里教导我们；信靠上帝，知足和不可以独揽全部的食物。当然我们不可以照字面解说成，不能为明天预备，不可以买保险，不可以投资等等。事实告诉我们，四十年后，百姓进入迦南地，吃了当地的出产，吗哪就停止了。到时那些领受吗哪的规矩也随之消失（３５节）。

然而，在旷野里学习到的信心功课还是必须铭刻在心，因此上帝吩咐将一些吗哪收集，放在约柜，留后代纪念（３３－３４节）。耶稣说，应当如此向天父祷告：『我们今天的粮食，今日赐给我们』；这也是重申人必须信靠上帝过每天日子。如果人大大累积财富，后果可能是叫人不知不觉『依靠人力』，『剥夺他人』，这是违反上帝的意思。

以色列百姓每天出去拿吗哪，就每天经历上帝的神迹。那么为将来累积越多的财富，可能就叫人对上帝依靠的心减少，经历神迹减少，人开始被财宝牵着走，反而和上帝越走越远。这是人性的软弱。

今天你是否为每日所需担心？不必担忧，上帝会供应你的。你是否累积了太多财富，令你不再儆醒度日，上帝开始在你生命中消失，你是随己意而活？为个人累积大量的财富，也可能引致独揽资源，使其他人贫乏。一个社群当中，最理想的是出现双赢局面，如果发生严重的贫富不均，那后果是灾难性的。你是否为着自己的财宝引以为傲，而忽略了那些在缺乏里挣扎的人呢？

道别吗哪的日子

以色列百姓出埃及，走了一个月的路程后，到了旷野地带。当时百姓进入什么的状况呢？当时他们将出埃及时预备好，手上携带的粮食都吃完了。这是人手所供应被耗尽的时刻。不单如此，他们到达了旷野。这是什么地方？

这是荒凉，找不到食物，靠自己没有指望的地方。这是一个饥饿，极度需要被饱足的地方。这也是一个魔鬼出入，试探人，叫人埋怨上帝，远离上帝的地方。耶稣也是在旷野受魔鬼试探。在旷野，以色列百姓第一个反应就是埋怨上帝，为何领他们出来，然后饿死在那里！

今天你的状况如何？你是否在『旷野』飘流呢？你是否在埋怨上帝？上帝在旷野行了一件奇事，就是降下吗哪来喂养百姓。百姓一早出去，收集吗哪，然后能够做成饼干充饥。他们不耕种也不为自己编织衣服，因为上帝供应他们一切的需要。当时他们好象初生的婴孩，禁不起恶劣的环境，上帝亲手照顾他们。

然而，『在旷野的日子』是会过去的，『天降吗哪』的日子也有停止的一天。那天，他们将进入应许之地，亲手耕种，牧放牛羊牲畜。他们还要与敌人争战，击杀巨人哥利亚，将迦南人赶出去，得土地为业。他们必须在那里繁衍后代，在列邦中为上帝做见证，成为上帝约的子民。如果在旷野，『天降吗哪』象征初生婴孩得到上帝神迹般的供应，那么，进入『应许之地』就是说婴孩成年了，可以和上帝同工，为上帝争战，跨越困难，在信心上更上一层楼！

今天你是否经历吗哪的供应呢？或者你的吗哪刚刚停止了？

以前你觉得许多成就来得很顺利，摩鬼的攻击不能靠近你，然而今天你发觉苦难迎面而来，许多不幸的事接踵而来。别害怕，现在你正是夸出了『旷野』，进入『应许之地』了。透过经历困难和魔鬼的攻击，显出你的确成长成熟了，信心更加坚固，和上帝的关系更加密切。没有人有权力永逗留在『旷野』，不劳而获，支取上帝的『吗哪』。

上帝说，你要进入应许之地，与上帝同工，付出你的血汗，跨越苦难，在迦南地打垮敌人，建立起你永久的祭坛，永久的产业。 你看见你前面的产业”吗？或者你还在留念旷野的日子？基督徒必须出埃及，出旷野，然后进入应许之地。旷野里的吗哪只是『婴孩吃的奶水』，它喂养婴孩长大成人，然后能够独力站立起来，为上帝争战。别再每天自哀自怜，注目在自己的伤痕。相反的，起来争战吧！现在是时候去为别人疗伤，关心他人，做别人师傅，这是进入『应许之地』应当呈现的状态！

上帝不要我们永远受到吗哪喂养，反而要起来耕种，牧放牲畜，自己喂养自己！现在你在哪里有软弱，有挣扎，有迟疑呢？上帝命令你站立起来，承担责任，可能就在你的职场，教会事奉或任何一个领域。认清楚上帝给你的呼召和应许，现在就出去争战，夺取你的『产业』。记住，不劳而获的吗哪已经停止了！你还挣扎什么呢？对上帝有信心，对自己有期望，不要退缩，独力承担责任；这是投身应许之地的正确心态。

信心的交响乐

约翰福音四43－54

耶稣医治大臣的儿子

这处经文记载，耶稣在迦拿行第二件神迹，医治大臣的儿子。耶稣在迦拿行的第一件神迹是以水变酒。耶稣在耶路撒冷传道，行神迹，受到犹太人领袖的反对，但是吸引许多人慕名而来，目的是要看耶稣行神迹奇事。耶稣不把自己交托给这些人（二23－25）。他就离开那里，去到加利利利。当时，许多加利利人也曾经在耶路撒冷过节，听闻和看见过耶稣行神迹，因此他们很快地在加利利传开耶稣到来的消息（45节） 。

这位大臣，极可能是外邦人，他听到耶稣的事迹，也从邻近的迦百农，来到找耶稣，要求耶稣下去他府上，为他的儿子祷告，医他的儿子，因为那孩子快要死了（47节）。这大臣的出现，有如旧约的乃缦，寻找以利沙，医治他的大麻风。

耶稣回答的语气很不礼貌，说：『你们若看不见神迹奇事，总是不肯信。』（48节） 这告诉我们，真正的信心不能单单建立在看见神迹奇事上。然而，耶稣还是医治他病垂的儿子。以前在迦拿，耶稣妈妈要求耶稣处理婚宴缺酒的问题，耶稣也是很不礼貌的回答，说：『妇人，我跟你有什么关系呢？我的时候还没有到。』（二4－5） 不过，他最后还是行了神迹，以水变酒，供应给客人畅饮。

现在耶稣对大臣，只说了：『回去吧， 你儿子好了！』（50节） 耶稣没有亲自下去，他发出的话语的能力，就医治好那孩子。虽然耶稣的回答有点轻率，大臣还是相信耶稣的话， 就去了。之前，耶稣的母亲也是相信耶稣的话，吩咐仆人尽管听从耶稣的话去行（二5〕。在这里，听从耶稣的话，显然是我们应当关注的焦点。 大臣下去的时候，遇见仆人来报信，原来当耶稣发预言那刻，下午一点钟，儿子的病好了。大臣之前相信耶稣的话，就去了，50节之后他知道耶稣话语的能力，真的在那时候医治孩子。现在他的信心更加建固，而且他还带领全家人一同来相信耶稣（53节）。

耶稣的母亲在迦拿，也是首先相信耶稣的话（二5）然后神迹的确发生了，耶稣的荣耀彰显，因此使到他的门徒也相信了他（二11） 这里我们看见一个『耶稣的话－信心』的锁链。人从听闻耶稣，到相信耶稣的话，就去行，然后就会『知道、了解』更深，信心因此更加坚固，并且能够带领别人来相信耶稣。这点也表现在叙事对主角的称呼上。『有一位大臣』（46节）听见和来到；他无条件相信，遵从耶稣的话，成为『那人』（50节），到最后他被描绘成『这父亲』，就知道，接着和全家人都相信（53节）。

单单遵行耶稣的话

虽然耶稣回答大臣的态度是冷冷的，大臣仍然相信他所听闻的耶稣，有能力医治。他坚持耶稣随同他下去。然而，耶稣不下去，只是说， 你自己下去吧，你的儿子好了！ 大臣没有反抗，没有拒绝耶稣这样的回答。他相信耶稣话语的能力的超越性，纵然耶稣本身没有下去。

他遵从耶稣的吩咐就下去了，虽然耶稣的回答, 医治的方式, 不符合他本来意愿。然而，因为大臣这单纯的相信和服从，神迹得以发生了。

不要停止在『听闻的信心』

我们看见或听闻耶稣的神迹，也看见和听闻别人述说耶稣的见证，就产生信心。这好象当年那位大臣，在加利利听闻耶稣的事迹，就来找耶稣。然而，这种信心乃是基本的，产生于听闻的信心。它还挑战我们去服从，遵行耶稣的话，以便得到更超越的信心，乃是建立在耶稣的话语上。建立在耶稣话语上的信心，使到我们的生命能够进深，从相信，到了解。当我们更深入地经历耶稣的话语的大能，因此得到『了解、知道』后，我们的信心会更加坚固。

今天，许多人的信心还是停留在，听闻耶稣，听见证，慕名而来看神迹奇事。这是不足够的。我们必须进深，把焦点放在遵从耶稣的话语，然后就会越来越『了解、知道』，借此使到我们的信心变成有根有基。叫人信耶稣，向耶稣祈求神迹, 不难, 但是叫人听从耶稣的话, 将它作为人生的价值观去行, 却是非常难.

信心不单是个人对耶稣的委身，也是包括带领别人来信耶稣

当大臣的信心经过『了解、知道』后，就得以更加坚固，并且是影响别人来信耶稣。 我们鼓励人应当对耶稣委身，应当『相信、也要知道』，然而，这种委身是不完整的，除非它带来影响力，使到身边的人也能够“听闻，相信和知道”我们的信仰对象，耶稣。