引言
信徒研读圣经，一般步骤首先是诠释经文,明白经文的意思，然后将之应用在生活中。这还没有提升到神学的层面去了解圣经。
我们怎么发掘圣经的神学呢？我们必须走多一里路，作出第二重的思考。这思考过程包括大幅度地整合圣经各卷书，按不同主题框架去连贯各书卷，整理（归纳法）出一个历史流程的大叙事。这个大叙事是符合传统福音信仰。在整理这大叙事的过程中，我们还留意到当中有什么是延续的，有什么是被更新或取代了。我们这样的研究圣经进路是很特别的，称为《圣经神学Biblical
Theology》。这有别于一般圣经科研究，也有别于于系统神学。
最早在做圣经神学的人其实就是新约作者。他们阅读和思考旧约圣经，然后在圣灵感动下理解旧约圣经，重新诠释旧约圣经，并且写出新约圣经。今天我们研究圣经神学，其实是跟从新约作者的脚踪。
今天有很多学者从事圣经科研究，但是从事《圣经神学》进路研究的学者，算是少数。
我们这个课程时间有限，就将《圣经神学》拆开上下两部，注意力放在<旧约神学>。
这个课程的学习是开始于走一趟圣经之旅。
圣经透过40位作者，经历了两千年才成书。圣经是有66本书组成：《旧约》39本书，《新约》27本书。《旧约》包括：历史书（创世记到以斯帖）、诗歌智慧书（约伯到雅歌）、先知书（以赛亚到玛拉基）。《新约》包括：福音书、使徒行传、使徒书信、启示录。
在《旧约圣经》，神启示他的作为、言语和救恩计划。神预先指向圣子耶稣，应许他将要降临。在《新约》，神宣告耶稣就是实现这些应许的那位基督—弥赛亚。《旧约》是一个尚未结束的故事，尚未实现的应许。我们若要充分了解《旧约》的意义，就必须参考《新约》。《新约》不断回顾如何实现《旧约》的应许。若我们不了解《旧约》发生了什么事，我们对《新约》的了解也会很有限。
圣经都是圣灵所默示（提后三16），由人间作者写下来。圣经涉及的范围很广泛，但是作者只有一个，就是圣灵，因此圣经可以呈现一个大主题。这个大主题是：神透过耶稣基督降世为人，为要成就救赎，建立神的国度。这个『基督的救恩』大主题，大叙事，贯穿整本圣经：旧约和新约。我们强调的《圣经神学》就是按照圣经叙事的流程，论是这个主题。
要详细的探究这个大主题，我们采用两个框架作为切入点，就是：圣约和神的国度。
我们在圣经里看见，在创世以先，三一神已经拟定了一个救恩计划，就是差派圣子到世上舍命、复活、救赎堕落的世界。《圣约神学》学者称这为第一个约：救赎之约。
『救赎之约』是圣父、圣子、圣灵在永恒中彼此立的约，其中圣父赐下圣子作为选民的救赎主，并规定救赎所需的条件；圣子主动同意满足这些条件；圣灵主动将圣子工作的果效施行在选民身上。
圣经中有不少经文隐含着这个『救赎之约』，我们无法一一例举，譬如以弗所书1:3-14；罗马书5:12-19。
耶稣公开传道开始就说：『日期满了，神的国近了！』（可一15）。
耶稣说，他的使命就是引进『神的国度』来成就《旧约》的预言。虽然『神的国』这个词没有出现在《旧约》，但是这个神学概念充斥整本《旧约》。
我们先来为『神的国』定义一个模式。这个模式不是硬套在圣经，而是从阅读整本圣经之后归纳出来的。神的国就是：神的子民，在神的地方，接受神的管治，以及蒙福。
神透过与人立约来建立和治理他的国度。什么是立约？
『立约』是一个承诺，约束自己，例行约定，去保护对方，赐福对方。这约有时候是有条件，也是无条件，但无论如何，立约双放都有义务去守约，不然就是毁约！立约是附带应许和记号。（参考婚约）
我们按着时序，根据圣经渐进启示的方式，以8个的阶段来看『神的国』和『神与子民立约』。
第一阶段：原型的国度 Pattern of the
Kingdom
创世记1-2章，记载『父，子，圣灵』参与创造宇宙万物，显示神起初的创造心意。神说，他的整体创造都是美好！天地都是属于这位创造主的（诗九十五3-7）。他在整个创造界统管王权。人必须敬拜神而不是敬拜受造界。凡敬拜受造物就是敬拜偶像，得罪上帝。
神在第六天造了包含肉身与灵魂的男和女（亚当与夏娃）。然而，神创造的高峰是在第七天，在这天神安息了。神祝圣这天，要求人与他一同进入安息。
神安息在他的创造界的图画告诉我们他是有主权的王。人必须信靠他，依赖他得安息。神创造人就是为了要祝福他，叫他蒙福得安息在神的同住里。主耶稣也如此应许人：『凡劳苦担重担的人，可以到我这里来得安息。』（太十一28）
神把亚当和夏娃安置在伊甸园。神的子民（亚当和夏娃）生活在神的地方
（伊甸园），他们接受神的治理，就是顺服他的话语或命令。接受神的治理就可以享受神同在的福气。这是最美好的生活方式。神起初的创造（伊甸）就向我们显明他的国度原本的模式。
伊甸园就是神与人同在，一个圣殿的原型。以后以色列的会幕与圣殿的建筑，祭祀模式是根据伊甸的原型，譬如：有河水流出来，有各样的宝石等。
人有神的形象，因此他有伦理道德思维，也能够与其他人，以及与神沟通的能力，并且建立关系。神是『大王』，他吩咐人和授权人成为『小王』，代表神『管理，看守』大地的使命。当然人也有这样的才能去管理大地，因为他有神的形象。
这『修理、看守』也意味一位祭司在伊甸园里『敬拜服侍，听命』于神。摩西五经都是这么的形容祭司在圣殿里『修理。看守』。这时神与始祖的关系维系在第二个约：亚当之约（行为之约）。
神为了人的益处，就为人制定界限。神吩咐亚当和夏娃，他们能够吃生命树的果子（记号），得享永生，但是不可以吃善恶知识树的果子，吃了就必然死（创二7）。
神在亚当之约中应许赐给亚当生命，并透过他将生命赐给他的后裔，条件是人要完全的，亲自的顺服神。人必须以行为来守约就蒙福（永生），悖逆就蒙咒诅（永死）。亚当和夏娃的每位后裔都在这约里。亚当的行为代表了他们所有人。神指定亚当作为我们盟约的元首与合法代表。
第二阶段：失落的国度Perished
Kingdom
悲剧发生了，开始在创世记3章！亚当和夏娃没有将不洁净的蛇赶出伊甸园（圣殿），反倒听了那条蛇的话，背叛神，吃了善恶树上的果子。新约指出这条蛇就是撒旦（启十二9）。
始祖认为不必顺服神的话，自己看为好的就去做，可以获得更好的生命。他们错在自己“决定”什么是好，什么可以做的事，不让神来“决定”。人要自己做王，自己立法。这是『罪』的根本性质。
始祖堕落之后，就不再是神的子民。他们背叛神，毁约了，神也离弃他们。他们不能继续住在神的地方，被神从伊甸园赶逐出去。他们不接受神的治理，因此也无法享受神的赐福。他们现在活在神的咒诅和审判。他们没有立刻肉身死去，但是处境变得非常暗淡。
我们看见从此人与人，人与神，人与大地和活物的关系都破裂了。往后每个人出生在世上都面临相同的罪和破碎世界的捆绑。这就是原罪的意思！人脱离了上帝的掌权作王，是会带来世界无穷的灾难。
然而，神爱他创造的世界万物。他委身与他的创造，就决定要恢复他的国度。这就是保罗说的“神的义，神的信实”。
神与第一亚当所立的行为之约，也预示那位末后亚当的工作。基督以末后亚当的身份来到，并作为我们的代表。他所赚得的一切，都成为我们的。亚当失败了，没有为他的后裔赚得生命，但基督成功了，他成就了一切的义，并因此为自己和他的百姓赚得了永生。天堂永生必须先被赚取，然后才能被当作礼物送人。基督赚得了天堂永生，然后将之白白地赐给一切相信他的人。在基督里，神的公义和慈爱完美地结合在一起。
神在创世记三15预言女人的后裔要与蛇的后裔为仇。女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤他的脚跟。这是第一次福音被宣告（最初的福音protevangelium）。这是圣经第一次宣告将由基督成就救赎的福音。
由于亚当违背了第一个行为之约，神就设立第二个约：恩典之约。恩典之约是所有信徒借以得救的约。它开始与创世记三章15节，神应许要派一位救主降临，然后此约贯穿整个救赎历史，直到基督第二次降临。虽然在救赎历史不同时期，恩典之约有不同的执行方式，但其本质在各时期未改变。换句话说，不论是在旧约或新约圣经里，神拯救罪人的方式始终如一：唯独本乎他的恩典、唯独因着信心、唯独依靠基督。
基督是恩典之约的唯一中保，他将救赎历史各时期的神子民整合成一群人。在族长（塞特、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各）和以色列人的时代，恩典之约是借着预表和影像（及实体的象征）来执行。那时候子民依靠的是神要差遣弥赛亚降临的应许。
然而，在新约里，恩典之约是以更完整的方式执行，子民在此时信靠那位曾活过、死过、又从死里复活的弥赛亚—耶稣基督。基本上，恩典之约就是透过基督成就救赎之约，而将他赚得的益处施行在罪人身上。
神在创世记3:15首次作出恩典之约的应许，然后在亚伯拉罕之约里扩充这个应许，即应许赐给他一群后裔和土地。这个应许分成两个阶段实现：摩西之约（西奈之约）里的以色列民得土地（迦南）；第二个阶段实现在新约里基督教会（后裔）得新天新地（土地）。
亚伯拉罕之约跟它在新约里的实现有强烈的连续性，也因此表明这个恩典之约的一致性。总结来说，恩典之约的精华就是神的这个应许：我要作你们的神，你们要作我的子民。恩典之约并未应许说，我们在这个堕落的世界里的生活，会比其他人的生活更顺利，但它的确应许有个荣耀的结局在等着我们！
三一真神正式宣布，宣教行动开启了（创三15）！从此神主动拣选和塑造一群属于他的子民（一群女人的后裔）将会不断与邪恶争战，直到那一位粉碎蛇的头的女人后裔出来给邪恶终极的一击！
接着，创世记4-11章显出罪好像雪球那样愈滚愈大，因为人犯罪离开神！人还是有神的形象，但是受玷污了。
我们接着看见该隐谋杀亚伯（四章）、家谱展示人终于死了（五章）；神的堕落天使与人间女子交合、人心思念都是罪恶。神以洪水毁灭大地，使大地回到空虚混沌（创6-9章）；巴别塔人集体背叛神，神变乱人的口音，人就四散（创11章）。同时我们看见人类建立受到罪性污染的文化建树，譬如建城，畜牧，音乐等。
然而，神创造和赐福与人的计划，不会因人类的堕落而受挫（弗一3-6）。
创1-11章让我们看见，人犯罪后必有神的审判，但是神也施恩典。神预言女人的后裔要伤蛇的头，击败魔鬼（创三15；罗十六20）。神给该隐一个救恩的记号（创四15）。神让挪亚在方舟里逃过洪水的毁灭。神与挪亚立约不再以洪水毁灭世界，以及维持宇宙大地四季的和谐运转(创8:20-9:17) 。这是挪亚之约，乃是第四个约：普遍恩典之约。
普遍恩典是神赐给全人类的恩慈，不论他们信仰什么宗教，而这恩典是他们完全不配得的。这个恩典被称为『普遍』恩典，是为了跟『特殊』恩典相对应。神的特殊恩典是救赎性的恩典，也就是他赐给选民的救赎恩惠，好叫他们能够得救。特殊恩典的福分包括重生、称义、得儿女名分等（罗8:28-30）。神没有把这些福分赐给世上未重生的人。这些恩典是特殊的，因为它们只赐给那些从创世之前就在基督里蒙拣选的人。然而，普遍恩典的福分既赐给重生之人，也赐给未重生的人；既赐给教会，也赐给世人。因此普遍恩典的福分包括阳光、雨水、食物、财产、手艺、商业头脑、学习能力、家庭、朋友等。
挪亚之约是神与全地所立的普遍恩典之约，尽管人类堕落及败坏，神依旧会维持全地的秩序直到末日。神应许给全部人，大地，以及地上的活物，不会再因人的缘故用洪水审判全地。第二，神应许要维持正常的季节更替，维持地上生物所需的环境和气候，使动物能够继续存活。神会提供种子成长至收割所需的雨水，以及昼夜的循环都会继续维持下去。
挪亚之约是普遍恩典，因此立约的记号也是公开给全地看见：彩虹。彩虹一词是神的弓，象征神的战弓横挂在空中，代表着和平。神不再毁灭世界，不在与其敌对。这是无条件的约，神单方面遵守承诺。然而，人也是有责任与神同工去维持这个世界的生存环境和法治制度。
在巴别塔事件之后，人类四分五裂，被迫分散后，情况黯淡仿佛没有救恩的记号出现？
第三个阶段：应许的国度Promised Kingdom
巴别塔事件人类分散之后，救恩的记号原来是『神呼召亚伯拉罕』！这是神的宣教行动里最具体的第一步。
创世十二1-3，记载神呼召亚伯拉罕，并向他表明一些无条件的应许。神应许给亚伯拉罕很多后裔，并且叫他的后裔得土地，又成为大国。神又祝福亚伯拉罕和后裔，而且万国要因他们蒙福。神在创世记三15首先宣告福音的计划，在十二1-3就正式以行动展开救恩计划。这是第五个约：亚伯拉罕之约。
亚伯拉罕被接纳不是因为他本身的良善，而是因为他相信神的应许。这永远是罪人白白获得救恩的方法。亚伯拉罕之约的记号是割礼（创十七9-14）。亚伯拉罕一家人和后裔都必须守割礼，作为圣约百姓的一份子。拒绝割礼就是不信的举动，即是拒绝与神相交团契。
然而，随着基督的到来，割礼不再适合做为恩典之约的记号，因为当基督在十字架上『从活人之地被剪除』时（赛五十三8），已完全成就了这个记号。基督是我们在十字架上的流血割礼，所以这个具有接纳意义的立约记号，从割礼变成洗礼（歌罗西书二11-12）。
因此，在新约里，施行在加入有形教会之人身上的立约记号是洗礼。这记号象征我们与基督一同受死、埋葬和复活。洗礼就像割礼一样，只需要施行一次的入会记号，为要印证神在约里的应许，标明一个人属于神的圣约百姓。不过，跟割礼不同的是，洗礼的施行是不分男女的（徒八12）。跟旧约比较，新约里有更多人被接纳进入神的圣约百姓。这洗礼也适用在信徒的儿女和远方的外邦人身上（徒二38-39）
创世记15章记载，神与亚伯拉罕立约里头有一个血誓仪式，就是神亲自走过被剖开的动物，象征谁违背此约就会获得好像那些动物被剖开的下场。神单独走过，表示他会独力承担全部的责任来实现他的应许。他以冒烟的炉与烧着的火把来显明他的同在。
神要透过亚伯拉罕的后裔来重建他的国度。亚伯拉罕的后裔将成为神的子民，住在神的应许之地和享受他的赐福，而且地上的万民都要因他们而蒙福。这是神的救恩计划，叫犯罪堕落的世界回复到美好的境况（复和），好像创世记1-2所描绘的。
亚伯拉罕之约是恩典之约在历史上的独特展现，因为旧约和新约都是从这个约而来。神应许赐给亚伯拉罕很多后裔和土地，而他用两个阶段来实现这些应许。第一阶段在『以色列得土地和立国的历史』中部分的实现了。第二阶段也是最终的，乃是透过耶稣基督以及他的身体（教会）而实现（加3:29），叫宇宙万物，万国万邦得福，回到神的同在里，成为应有的蒙福样子（复和）。
在日期满足的时候，基督—保罗称他是亚伯拉罕的子孙（加三16）就进入这世界，要成就父神交给他的工作，其中包括承受创世记15章立约的血誓立所描绘的咒诅。基督不仅代替我们活出完全顺服的生命，同时也要变得像那些血迹斑斑、剖成两半的动物一样；也就是说，他必须为我们的罪受咒诅（加三16）。
没有其他办法可以救赎神的百姓，并使我们得着公义、永生和来世的荣耀。在十字架上，基督的肉体被撕裂、宝血倾流而出，因为他承受神的圣洁怒气对我们的罪发出的审判（神的公义）。换句话说，神在创世记15章所起的血誓，其实是承诺基督会为我们的罪而死。神给亚伯拉罕的应许，只有靠这个办法才能实现。
当基督的工作完成之后，神给亚伯拉罕的应许就进入第二阶段，就是差派使徒到地级传福音，召集各国、各国的人，透过相信基督的救赎的福音（好像亚伯拉罕那样单凭信心），被称义，成为亚伯拉罕属灵的后裔，并且承受属灵产业—永生（加三29）。
新约圣经的信息清楚指出，历史的以色列民只是预表神应许要赐给亚伯拉罕的无数后裔，因此不是所有以色列民都是真以色列人。亚伯拉罕的真正子孙是那些跟亚伯拉罕一样，唯独透过信靠那个子孙（耶稣基督）而称义的人。万国万民若是在基督里，就成了神的子民（彼二9）。
关于迦南土地呢？希伯来书十一章告诉我们，迦南应许之地是暂时的，而非永恒的。永恒的应许之地乃是在等候我们的天上家乡。它远比这世代的任何地产更加伟大；那等候我们的，乃是新天新地。如同我们的先祖亚伯拉罕一样，我们也当热切盼望得着这份产业（彼前一4）。
旧约的其余部分，以及整本新约，都是在讲述神给亚伯拉罕的应许如何逐步实现。
第四个阶段：局部的国度Partial Kingdom
创世记12-50章讲述列祖（亚伯拉罕-以撒-雅各）如何千辛万苦才获得蒙拣选的后裔，这是要突显神亲自出手保守他拣选的子民得后裔，使到他的应许得以实现。
雅各的儿子约瑟被兄弟卖到埃及，当上了宰相。雅各和家人，共七十人，因为迦南地饥荒，就下到埃及与约瑟同住。出埃及记开始，亚伯拉罕的后裔终于在埃及扩展到数目众多。
埃及人看见希伯来人众多就惧怕起来。埃及人苦待希伯来人，叫他们为奴隶，做苦工来克制他们繁衍。这时候的希伯来人不认识耶和华神，也没有土地。他们受苦呼叫声达到耶和华神那里。
神是信实的，他与亚伯拉罕有约，要赐福以色列人，叫他们成为大国，又得土地。神就保守婴孩摩西在法老的王宫长大。之后神在米甸的旷野向摩西显现，呼召他带领以色列人出埃及，使他们成为神的子民。神启示给子民知道他的名字是『自由永有YHWH』，“他将使事情成就”的意思。
法老王心硬，不容许希伯来人离开埃及，神就以十个灾难来击打埃及人。最后一灾就是杀长子。谁家门楣上若没有涂上羔羊的血，天使经过时就会击杀屋内的长子。若是门楣上有羔羊的血，天使就会越过去。
神透过这逾越节示范羔羊的血（预表type）如何为以色列的长子带来救赎。这是一个神救赎—『代赎substitution』的典范。以后基督宝血(anti-type)
救赎全人类（林前五7；约一29）。
神也透过『大能征服』来施行拯救。当以色列人抵达红海边，后面法老的军队马上就赶到，神吩咐摩西向海举杖，海水就分开。以色列人走过干地到对岸，然后海水恢复，淹没了法老的军队。神如此帮助以色列人战胜敌人。
耶稣死在十字架，流血，借此击败了撒旦权势，救拔罪人（西二15）。耶稣再来时候，就要施展『大能征服』，消灭敌人。
出埃及后，以色列人到达西奈山。他们在西奈山停留大约一年。神在那里与以色列人立约，赐下律法给以色列人，吩咐他们应当如何生活(出十九5，二十四7-8，三十四10；申五2-3)。他们可以活在神的治理之下，并享受他的赐福。他们与神的关系，如同亚当和夏娃在犯罪之前，接受神的治理和赐福一样。
这个活在神的同住的福分主要是以神在会幕中与他的子民同在，作为记号（出埃及记十九章到利未记）。神救赎了以色列人，成为他们的神，而以色列人成为神的子民。这是无条件的拣选和救赎，乃是白白的恩典，因为神曾经如此应许祝福亚伯拉罕以及他的后裔。
以色列人因着神救赎他们出埃及，应当全心全意的爱神，并且遵守神的律法，守约（出十九3-6），这样他们就能够在迦南地蒙福，不然就会受咒诅。这是第六个约：西奈之约或摩西之约。这是有条件的应许，选民必须守律法的有条件的行为之约。
神住在会幕里，也就是住在子民中间。神是圣洁的，怎么能够住在罪人中间呢？因这缘故，神要求以色列人在会幕里流牲畜的血，献祭给神，借此能够进入神的同住而不会被击杀。
然而，我们知道这些献祭与守律法，不能完全一次过解决罪的问题。守律法蒙福，乃是指向基督透过十字架上的死所献上的祭，成就完美的献祭。耶稣一次的死，永远的解决了罪的问题。人民可以借着基督通往父上帝那里，与神同在（来十19-20）。
神在西奈山与以色列民立约。摩西之约也称为西奈之约。西奈之约与亚伯拉罕之约不同。列祖不属于西奈之约，但以色列民是此约的一份子。在亚伯拉罕之约里，神对亚伯拉罕立下一个单方面且满有恩典的应许，但神跟以色列民却是透过行为来立约。因此当以色列民向神呼求怜悯和救恩时，他们是诉诸亚伯拉罕之约（申四25-31），而非摩西之约（后来也诉诸神对大卫的应许）。
摩西之约的仪式是祭物的血被收集在盆子里；这血是象征起誓所带来的生死后果。然后，摩西将一半的血洒在坛上（耶和华身上）；另一本的血洒在百姓身上（代表百姓的十二根石柱上）。最后，这个仪式以一顿立约的筵席作为结束（出二十四9-11）。此约关系是以行为当作基础，而失败的后果就是死亡（申十一26-28）。（参考耶稣立的新约）
正如亚当必须顺服才能赚取约里的奖赏，以色列民也必须遵守律法来赢得约里的福分。以色列民顺服律法并不能赚取属天的救恩，但可以赢得在应许之地的物质福分。以色列民若没有遵守律法就会遭受神的撇弃，被掳。然而打从一开始，摩西就向以色列民宣讲他们终会失败。他们无法借着遵守律法而留在神的同在，因为他们无法顺服，他们将会犯罪悖逆神。
摩西之约既指向基督，也指向天堂永生。我们看见摩西之约所有的圣洁要求和蒙福层面，都指向天堂及我们最终的救恩（来十一9-10）。我们看见以色列民的堕落就能够明白，认识无法靠自己的顺服来赚取神永远的恩惠。没有人能靠遵行律法而被称义；相反地，人必须信靠神所提供所需的义，就是基督死而复活所成就的救恩。
神在亚伯拉罕之约应许说『我要赐给你』，摩西之约却威胁说：『凡不常照律法上所记一切之事去做的，就被咒诅。』相信亚伯拉罕之约的应许可以使罪人称义（加2:6-9），然而顺服律法却无法使人称义（加三11-12）.
人在摩西之约的时代之所以能被称义，是因为他们相信亚伯拉罕之约的应许。摩西之约没有取代或废除亚伯拉罕之约（加三17-18）。那么神为何赐下摩西之约？保罗说，这是因为过犯的缘故，才在既有的约（亚伯拉罕之约）上添加律法，直到基督的来到。
摩西之约就好像孩童启蒙老师，直等到孩童长达成人（加三23-26）基督来了就成全摩西之约，并设立新约，那么神的恩典之约的应许更伟大应验来到。我们注意到摩西之约极其严格，它是有力地指向基督。基督履行了西奈之约的命令。他是真以色列，持续顺服神至死。他赚取到的福分成了我们的福分。
我们不可忽略神的律法的重要，一旦淡化摩西之约律法性质，基督的工作也会开始变得模糊。若我们不明白自己的罪有多深，那么我们就很难理解神在基督里拯救我们的恩典。你若不认识罪，你就永远不认识恩典。律法叫我们认识罪。因此唯独恩典并不是说人可以从此可以胡作妄为。
摩西之约为基督的救恩奠定的历史和圣约背景。耶稣为女子所生，且生在律法下（加四4）。耶稣基督是神的真儿子。他身为百姓的君王和代表，有能力完全遵守律法，并因此赢得所有地上和天上的福分。耶稣以他的宝血，一次而永远地完成真正的赎罪，并提供我们所需的义，这义是我们呢唯独透过信心才能领受的。
今天我们在神面前的地位，唯独是依靠基督。靠他的公义，我们才得以称义；靠他的恩典，我们方能成圣；靠他的大爱，我们才能用爱来回报；靠他的信实，我们才得以回到天上的家乡—神的同在里。
旧约圣经的民数记到约书亚记，讲述以色列民因为不信，在旷野漂流了40年，十二岁以上的将不能进入应许之地。四十年之后，约书亚和迦勒带领新一代的以色列人进入应许之地，终于得到土地。
若我们相信基督，也会借着基督的救恩得以从罪中得释放，并且朝向天国进发。我们必须小心，不因为信心软弱，犯罪而堕落，好像以色列人在旷野漂亮那样。我们要不断信靠神，直到到达目的地。
以色列人进入了迦南。他们是神的子民，并住在神的地方（迦南），接受神的治理，并因此享受他的赐福。但是神对亚伯拉罕的应许尚未完全实现，他们还没有君王，以及也还没有成为大国。
士师记到历代志下，记载神拣选犹大支派的后裔来做君王（大卫-所罗门），叫以色列成为大国（创四十九10；申十七14-20）。
士师记告诉我们以色列人因为没有一位好的王，带领他们敬拜神，他们就与迦南人同化，敬拜偶像。神就兴起外邦诸王来压制以色列人，以色列人就呼求神的帮助。神就兴起一些士师来带领子民战胜敌人。然后以色列社会享受太平若干年，之后有犯罪得罪神。上述的循环一直重复，叫以色列社会四分五裂，彼此为仇，最后差不多到瓦解。
创世记三5预言一位击碎蛇的头的大能王者。雅各临死前也祝福从犹大会出一位王，统治万邦（创四十九10）。摩西也告诉我们神将会赐给以色列民一位王。这位王的责任是顺服神，并且带领子民一同顺服神的律法。
直到撒母耳先知出来。神透过先知膏立扫罗做以色列第一个王（撒母耳记上）。神这次是示范什么是不合乎心意的王。扫罗王显得不顺服神，因此被舍弃。神借着膏立大卫做王。神透过大卫的生命示范什么是合乎他心意的王（撒母耳记下）。
大卫之后，所罗门继位。这时期子民在应许之地享受和平和繁荣。这是以色列历史的巅峰时期。大卫-所罗门的国度非常昌盛，太平盛世，万邦来朝（王上十1-13）。当时好像神所有的应许都实现了（王上八21）。
大卫登基之后，生活安定在王宫里，就提出要为神建圣殿。但是神拒绝了，神却要建立大卫的家室。神应许给大卫，他的王位存到永远。将来有一位更伟大的君王要从大卫的子孙而来（撒下七11-16；二十三5）。他是公义敬虔的王，他必永远坐在王位上。这是第七个约：大卫之约。
大卫之约是没有条件的，而且永存的。它是神恩慈的应许，是不能废弃的。神的爱不会离开大卫的子孙，要永远竖立他的家室、王国和宝座（诗八十九34-37）。神应许的公义君王是谁呢？神给大卫之约的应许何时应验呢？
所罗门王部分实现这应许，但他还是犯罪得罪神。所罗门之后，以色列人继续不断地悖逆神，而这就导致此局部国度的瓦解。所罗门王死后，以色列爆发了内战。以色列国也一分为二：北部的叫以色列，南部的叫犹大。北国的王权更替都不是来自大卫的子孙。南国的王位也出现更替，但都是大卫的子孙。这显示神对大卫的信实，叫大卫家王位持续。
这两国的国力不强，并且行耶和华眼中看完恶的事（南国出现少数好的王）。经过了四百年的分裂局面之后，北国以色列被亚述人所灭（主前722）。南国苟延残喘，多撑了一个世纪后来就沦陷给巴比伦，居民被掳到巴比伦（主前587）。以色列是神的国的局部应验，虽然她至此被毁了，但是她指向未来更大更美的神的国，透过耶稣基督被建立。
旧约王国背景，君王不单是建立圣殿，同时也为神名建立一群顺服的百姓。我们看见一个模式，一位好的君王管治下子民就顺服神蒙福，不好的君王管治下子民就悖逆神蒙咒诅。
神没有背弃他与大卫立的约，但只有那位公义的大卫子孙会得着永远的王位。耶稣基督就是那位大卫公义的子孙，唯有他是永久的顺服神（诗二6-7；十六篇，110篇）。他将要把子民从罪中救赎出来。基督也是大卫之约所应许的那位公义完美的王，他要统管万邦，叫凡在基督里的人都与神和好而蒙福。
耶稣是王，但他所带来的国度跟当时人们所期望的国度不同。耶稣带来的是一个属灵、属天的国度。他所建造的殿不是用木头或石头造的，而是用活人建造的。他所建造的灵宫就是教会（林前六19；弗二20-22；彼前二5）。耶稣基督借着他的宝血成就此事。他把自己的义归算到我们身上，他的宝血洗净我们一切的罪，使我们成为永生神的殿。基督成就了大卫之约。
我们在地上仍然受到罪和邪恶的折磨。我们还没有看见万物都伏在基督脚下。不过，神已经向基督起誓，要使万物都伏在他的脚下。我们必须耐心等候，相信基督的国度会在我们复活时候达到最终的彰显。当我们看到现今时代的邪恶横行，大卫之约向我们保证，我们是基督属天国度的国民。身为他的国民，我们用好行为来见证他的主权，借此来服侍神，服侍人。
基督一直在保护我们，知道最后的号筒响起，他会以万王之王、万主之主的身份来到。他会消灭所有的敌人，尤其是最终极的仇敌—死亡本身。他要使我们复活，使我们变得像他，并在他的荣光里用于与他同在。愿我们因基督我们的大君王而欢喜，并凭信心等候我们在基督里的活泼安慰—一个永不朽坏的国度！
第五个阶段：预言的国度 Prophesized
Kingdom
在以色列历史上的这段低潮时期，神透过一些先知来向以色列和犹大的百姓说话。先知就是『神的代言人』。先知从神得到话语的启示，就向王和百姓发预言。这预言多数是针对当时社会的问题forth-telling，其他的是预告未来发生的事fore-telling。
南北国有本身的先知。首先是以利亚和以利沙。他们在北国行了许多神迹奇事。接着是一些书写先知。我们也可以把他们分成被掳前的先知、被掳时期的先知以及回归之后的先知。先知的信息包括两个部分，即是审判和盼望。
先知的服侍主要是在子民中间巩固西奈之约。他们责备王和百姓不守约（利未记二十六，申命记二十八），冒犯神的律法，基本上是敬拜偶像，不认真献祭给神，不守安息日，不例行社会公义。他们呼吁百姓悔改归向神。
当他们看见百姓心硬不悔改时就预言神的审判必来来到。他们还向百姓解释说，以色列受到审判与惩罚（受天然灾害与敌国的袭击，以及被掳亡国），乃是因为他们犯了罪，没有守约，不是因为神输给外邦人的神。
我们今天在神的话语责备之下，也要查验自己的过错，即可悔改，不然更大的灾祸也会临到我们。
然而，先知强调神是守约，施慈爱的，因为他与亚伯拉罕和大卫有约（无条件的约）。神的子民是有盼望的。他们被掳但不会完全灭亡。将来一个时间，神必然带领这些『余民』回归。
神就会透过他所设立的君王（弥赛亚），来采取决定性的行动，好实现他所有的应许。这未来（末后的日子），比大卫和所罗门时代更加美好。
这未来将会有新的出埃及、新的约（耶三十一31-34）、新的百姓（赛十20-21；耶十六14-15）、新的耶路撒冷、圣殿（赛六十五17-18）；西40-48章）和君王。
但以理看见异像，指到这个王是『人子』的样子。他有权柄、尊贵和荣耀，而万国来敬拜他（但7章）。神要与子民立新约，好让神的子民能得到赦免，并且亲密地认识他。神会他们内心来改变他们（耶三十一33）。
以西结和约珥表示，这是一个关乎圣灵同在的应许。圣灵要住在神的子民里面（结三十六26-27；珥二28-32）。以赛亚先知强调弥赛亚也是一位『受苦的仆人』。他完全顺服神，并且受苦被宰杀为了担当子民的罪的惩罚。因着他的救赎，外邦人也蒙福（赛49,53,60）。
新约圣经告诉我们，上述旧约先知预言的新约是以耶稣的死作为开始。耶稣在最后晚餐，拿起杯来说：『这杯是用我的血所立的新约，是为你们流出来的。』（路二十二19-20）。随着基督—亚伯拉罕的后裔和真以色列—的降临，新约和新的创造来到了。这是最后的第八个约：新约。
新约的『新』是论到他跟摩西之约（而非亚伯拉罕之约）的关系。事实上，亚伯拉罕之约和新约之间具有强烈的连续性，以致新约圣经的作者称呼所有信徒—不分犹太人或外邦人—是亚伯拉罕的后裔（加三29；来二16；罗四11）。这两个约都是应许之约，而不是律法之约。这两个约里，神无条件应许说，唯独与恩典，在基督里赐下救恩的礼物给罪人。
基督是恩典之约唯一中保，而摩西是西奈山之约的中保。新约带来祝福而非咒诅。新约宣告『神的爱、恩典与怜悯，并随即赐下悔改的心、赦罪之恩、以及永生』。旧约只能加深罪的咒诅，新约却扭转这个咒诅。
新约赐下圣灵给人内在的更新（内心的割礼），使到神的百姓顺服神，结出公义的果子。旧约子民依靠自己在罪中挣扎去例行律法顺服神。新约涵盖万国在内，旧约局限在以色列民。新约是永久的，旧约是暂时的。新约带来神救赎旨意的完全实现（启二十一3），因此绝不会被某种后来的约所取代。新约可以被定义为：基督完成的工作应验了亚伯拉罕之约，而神透过这工作在他的百姓身上成就新的创造（个人、教会群体、宇宙性）。
耶稣就是那要来的弥赛亚君王（赛九6-7）；但七13-14）。这弥赛亚的日子是应许实现的时候，全世界将得到极大的福分。神的治理会再次确立。万事万物（宇宙）回复伊甸园，原来的美好—复和（摩九13-14；赛十一6））。
犹大百姓被掳巴比伦之后，在主前538波斯击败了巴比伦。波斯的古列王允许犹太人归回耶路撒冷。他们（所罗巴伯、尼希米、以斯拉等同时代的人）回归耶路撒冷，建立城墙与圣殿，以及巩固律法的遵守。当时在犹大的子民，一定以为这个时间已经到了。
然而，他们当时还是接受波斯王朝的统治，而耶路撒冷，圣殿还是微小，毫不光辉。况且神也透过先知责备犹太人不忠心，犯罪得罪神。他们在属灵的意义上，还没有真正的归来。很明显这不是应许最终的实现！
当时的先知哈该，撒迦利亚和玛拉基，预言说真正实行拯救的伟大时刻尚未来到。新的国度，新君王还未到。先知坚持，弥赛亚一定会来到，而且有一位先锋，会在他前面预备道路（玛三1）。旧约在这里结束了，留下神的子民等待神所应许的君王出现，好引进他的国度。
往下的讨论就进入了《新约神学》的范围。我们就简单的介绍。
第六个阶段：临在的国度 The Present Kingdom
旧约完成之后，又过了四百年。新约时代开始于家谱（太一1）：『亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。』耶稣就是实现神给亚伯拉罕（创12章）和大卫的应许（撒下7章），以及先知预言要来的那一位。耶稣也这样介绍自己（太十三16-17；约五39）。
耶稣开始公开传道，就宣告说：『日期到了，神的国近了。』（可一15）。神的子民等待结束了。神的受膏者君王-弥赛亚已经来到，要建立神的国度。
对于新约作者，诠释旧约不是寻求字面脉络的意义，而是研究基督如何实现旧约。也就是说，基督的到来把旧约中有关国度的词语，转变成福音的实体。神国度的所有应许都在基督里实现了。他就是神的子民（真亚当、真以色列）、神的地方，就是圣殿、神人相会地方（约一14、约七37-38）和神的治理与赐福（加三13-14；罗八4；来九15）。
耶稣的生平，教导和神迹都证明他对自己的介绍：神自己以人的样式显现。他有能力更新万物（太十二22-28）。神的国临到是因为神的公义的君王已经来了。有时他看起来不像是个君王，尤其是当他软弱死在十字架上的时候。
然而，十字架正是他取得最伟大胜利的时刻。他在那刻击败他的仇敌撒旦，释放他的子民得自由（彼前三18；罗三21；约翰一书二2）。他的死和流血是代替子民受惩罚和赎罪(涂抹罪，满足神的公义) 。神就将基督的义归算到罪人身上，叫罪人称义。这是神给罪人白白的恩典。
耶稣在第三天复活，之后升天坐在父神的右边。耶稣的复活宣告他不仅是大卫的子孙，也是神的儿子（罗一4）。耶稣以他的血与子民立一个新约，从此子民不是靠着自己的义，乃是靠着耶稣的义可以与神和好，成为神的儿女。
耶稣宣告我们的世界是有盼望的。那些信靠基督的人，有神同在的永生。耶稣说：『凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就是你们得安息。』（太十一28）。『安息』是神创造的目的，叫人可以安息在神的同在里，享受福乐。这是呼应在伊甸园里始祖享受的安息、平安、昌盛与保障(shalom)。福音最终是应许丰盛的生命。
第七个阶段：宣扬的国度The Proclaimed Kingdom
耶稣的死亡和复活，满足了一切必要的条件，使他可以更新万物和完全恢复神的国度。但这一切都仿佛没有真正的完全发生，因为耶稣死了，好像是没有打败敌人，反而被仇敌打败。难怪耶稣死后，门徒感到非常沮丧。
然而，神叫耶稣复活。耶稣的复活证明他是弥赛亚，神的儿子。耶稣复活的新躯体乃是一个证据，证明他宣告的新的创造开启了！然而，那完全的新世界，大分隔其实还未完全实现。
耶稣常常告诉门徒，他会离开这世界，并且会迟延一段时间再回来（太二十四36 – 二十五46）。他先升天，并表明在他再来之前，会有一段等待的时期。他告诉我们要做好准备迎接那日子（太二十五13）。
这样来看，我们可以说，神的国『已经来到already』，但『尚未完全来到but not yet』。这段等待的日子（末世）是为了使更多人听到基督的福音，好叫他们可以信靠基督，并预备迎接他的再来。所以这被成为『宣扬的国度』。
对现在的我们而言，好消息是这个来世已透过耶稣基督的降生、死亡和复活，而闯入了现今的邪恶时代。随着基督已完成的工作，神与他百姓所立的新约已经展开，而他的新创造也已露出曙光（林后五17）
现在我们明白了，耶稣救赎我们，叫我们与神恢复和好，目的要我们去传福音，并且努力为神的国工作，好叫这堕落败坏的世界被改变，也恢复与神和好，确实的成为新的创造。难怪主耶稣教导我们如此祷告：『愿你的国度降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上！』
这段末世时期，乃是从五旬节开始算起，而五旬节就是神赐下圣灵来装备教会的日子（重生、活出圣洁、赐力量服侍），好叫信徒有能力将基督的福音传遍世界。
新以色列就是教会，即所有信靠基督的人（彼前二9）。神的地方（圣殿）就是个别信徒（林前六19-20），也是教会（弗二20-21；彼前二4-5）。我们在基督里可以享受新约中的赐福。我们有圣灵住在我们里头，帮助我们按着神的标准来生活（罗七6）。
我们是神的子民，一群『女人的后裔』，现在活着地上会面对苦难，经历试炼和邪恶的攻击。我们正处于一场硬仗和赛跑（提后四7）。我们在挣扎是平常事，因为我们不是活在天堂。我们是活在不公义，人心邪恶中间。我们被呼召向一个不愿意听福音的世界传福音，并且在当中活出神子民的生命。
保罗勉励信徒，指到我们是天上的国民，必须以寄居的身份活在这世上（腓三20；彼前一1）。其实不单寄居，我们更是天上的子民殖民地上，当把天国的价值带到地上，在地上与神同工建造神的国。但我们不会永远过着离开家乡的生活，有一天主耶稣将再来，带我们跟他一起进入完美的国度。
第八个阶段：完成的国度The Perfected Kingdom
有一天，基督将要再来，那时候将会有一个极大的分隔。他的仇敌，就是魔鬼、兽和假先知，会与他隔离并进入地狱（启十七2，5；十八10， 21；二十15）。神的子民会在一个完美的新天新地与他同在。福音的应许会在最后完全地实现（启示二十一1-4； 二十二1-3）。
启示录大约成书在主后90年。当时教会遭受社会和罗马帝王帝国政治权势的逼迫。教会（神的国）好像摇摇欲坠，信徒人心惶惶。
约翰写信给各教会，他看见天上的异象，神高高坐在宝座上。他在掌权，地上发生的事都在他的掌握中。他又看见那被杀的羔羊站在神的宝座的右边。列国万民都来敬拜那被杀的羔羊，归给他所有的尊贵、荣耀和权柄。
约翰是在鼓励受苦的信徒，应当坚持信仰，神的拯救很快就来到。纵然信徒为信仰殉道，神为他准备了不朽坏的永生的冠冕。耶稣（被杀的羔羊）也是如此走过苦难而得荣耀。
约翰还看见地上的巴比伦/淫妇一时间会倒塌！所有帝国的逼迫，经济的奢华霎时间化为乌有，因为神出手施行审判（启示录17-20章）。然后基督会再来，子民与基督同作王。
启示录描述了一个完全恢复的国度：神的子民，来自万国的基督徒（启七4-9），将在神的地方（新天新地），接受神的治理，并因此享受他的赐福。
约翰看见的『新耶路撒冷』从天而降。这城市是一个立方体，正如圣殿里代表神的同在的至圣所。它是一个1500英里的立方体。这里强调在新天新地，没有个特别的地方代表神完全的同在，也没有圣殿，因为整个城市就是圣殿，神与人同在（启二十一22）。
这里比原初的伊甸园更美好，因为海没有了、邪恶被完全消灭了，黑暗也没有了，没有分别善恶树，而神的的宝座在城的中间，从那里流出生命河，带给子民丰盛的生命。我们跟神之间，没有距离。我们会全然认识神（启示录21-22章）。没有什么能够破坏这欢乐的结局，从此神的子民真的可以用于过着幸福的生活。
那些真正明白和相信神的国将如此完全成就的子民，一定会大声呼喊：『阿们，主耶稣啊，我愿你来！』
