十字架散发舍己、博爱和救赎的精神已经成为普世文化的瑰宝。然而，圣经是如何描绘耶稣受难的肖像呢？本文尝试从马可福音十五29—32来诠释耶稣的受难叙事，从中指出马可使用反讽手法刻画十字架上的耶稣，是一位孤独者与无能者，作为能力和盼望的载体，并且借此向原初读者发出跟随主的感召。
一、马可福音原初读者的处境
不少学者认为，马可福音成书于西元66—70年的罗马—犹太战争之间，或者战争刚结束后。当时基督徒受到犹太人逼迫因为他们反对战争，同时罗马政府也在猜疑他们。马可福音的原初读者即是马可群体，他们一面传福音，一面受到攻击、排斥、出卖，鞭打和死亡（参可十三5—23）。马可透过撰写福音书，鼓励他的群体纵然受到逼迫，务必继续忠心传福音，宣扬神的国临在。马可还意图在读者群中达成一个另类价值观的共识，借此塑造一个新群体的身份认同。我们留意到叙述者的一句话：『读这经的人要会意。』（可十三14）耶稣是没有读者的，这『读这经的人』应该是指到西元70年代的马可群体。[1]
二、上下文脉络
上文21—27节讲到耶稣被钉死，应该是马可叙事的高潮，但是他很简洁地处理，没有煽情式地描绘十字架的酷刑、没有叙述耶稣被钉的步骤、耶稣的疼痛和心理状况。这种低调处理突显马可的焦点是在29—32节，呈现耶稣受到所有人误解、羞辱和弃绝，比被钉十字架肉身痛苦更为沉重！下文33—41节，马可叙述耶稣断气之时的情况，延续耶稣被弃绝的主题，以及显出耶稣的死极不寻常。
三、经文结构和主题思想
第一重羞辱
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旁人
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从那里经过的人 讥笑他，
摇着头，说：
“哼！你这拆毁殿、三日又建造起来的,
（29节）
救救你自己，
从十字架上下来呀！”（30节）
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第二重羞辱
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耶稣的宿敌
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众祭司长和文士 也这样 嘲笑他，
彼此说：
“他救了别人，
不能救自己。（31节）
以色列的王基督，
现在从十字架上下来，
好让我们看见就信了呀！”
（32a）
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第三重羞辱
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同列为罪犯
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那和他同钉的人 也 讥讽 他。(32b)
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马可福音十五29—32属于耶稣被钉、受死和埋葬的一部分。四节经文的内容叙述耶稣在上午九点被钉在十字架之后（25—27节），直到正午十二点遍地黑暗（33节）之间，出现三批人羞辱耶稣。贯穿整段经文的主题思想，旨在强调耶稣受到所有人误解、羞辱和弃绝，因为他至死顺服上帝的旨意。
四、经文诠释
为了配合本文的论题，笔者在下文分别以孤独者的能力和无能者的能力，来为这段经文作出诠释。
1.孤独者的能力
从那里经过的人讥笑他（29a节）。『那里』指到耶稣被钉十字架的地方——各各他。各各他是亚兰语，意思是髑髅岗，可能是因为这地方形状似髑髅，也可能因为这里经常执行死刑。这地方位于朝向耶路撒冷城的大路旁，因为根据犹太人和罗马人的习俗，死刑必须在城外执行（利二十四23；民十五35—36；来十三12）。这地点也是方便经过的人看见十字架的酷刑，借此发挥阻吓作用。经过的人应该是犹太人（参太二十七25），包括上耶路撒冷过节和城内的居民。他们讥笑，可翻作亵渎，但这里用法是讥笑；未完成时态，即不停地说讥笑的话。[2]他们摇头并非表示叹息，而是轻蔑，正如诗篇二十二7所说：『凡看见我的都嗤笑；他们撇嘴摇头』。耶稣受难叙事，有多处呼应诗篇二十二篇。[3]两处经文互涉提供耶稣受难一个诠释架构，提醒马可读者耶稣的受难是应验旧约圣经，乃是神早已预定的。耶稣经历十字架的痛苦和羞辱，由于他是忠心顺服神，履行神的旨意，并且绝对信任上帝。
耶稣曾被指控亵渎上帝（参可二7，十四64），现在经过的人亵渎这位被认为曾经亵渎上帝的耶稣。马可语带双关采用『亵渎』这字，指出这些人对耶稣的工作和身份的误解和嘲笑，正是真正亵渎神的儿子！这是马可的反讽手法，意图使到原初读者对『受到别人讥笑』产生移情作用，因为当时马可群体受到别人的误会和讥笑，他们读到这里一定是感同身受。这种反讽手法也有效地宣示耶稣受难的神学意义，包括深化读者对耶稣尊贵身份——神的儿子的认同。[4]他们讥笑耶稣说：『你这拆毁殿，三日又建造起来的』(29b)，呼应耶稣在议会前被审讯，有好些人作假见证说，我们听见他说：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内另造一座不是人手所造的。』（十四57—58）。耶稣曾预言耶路撒冷将被拆毁（可十三2），也多次预言自己会在死后三天复活，但上述两者都不符合人们指控耶稣说过的话。马可认为这是人们的假见证（参可十四59），因此可以推论说，这些『经过的人』和议会里的人一样地误解耶稣。
我们留意到，马可读者其实老早知道耶稣死了，三天后复活，并且成了上帝的新殿（基督信仰群体）的房角石(十二10—11)，就是『三日内另造一座不是人手所造的』的意思。这么看来，马可再次使用反讽作为陈述神学真理的手法，同时意图挑战读者去认同这个新群体的身份，乃至不畏惧被逼迫之死。
众祭司长和文士固然会嘲笑耶稣（31a节），因为他们是耶稣的宿敌。『嘲笑ἐμπαίζω』指到以行为或言语揶揄、戏弄、嘲讽他人。[5]然而，就连和耶稣同钉的两位罪犯也讥讽他（32b节）。根据马可的用词，这两位和耶稣同钉的人可以是一般的强盗（27节），但比较可能是国家的叛乱份子。[6]『讥讽ὀνειδίζω』可翻作辱骂、责备；未完成时态，即不断地用说话辱骂耶稣。[7]他们和耶稣遭受同样酷刑，本应该对耶稣有所认同而不讥讽他。马可描述连同钉的人都讥讽耶稣，是要突显耶稣受到所有人的弃绝和羞辱，彻彻底底成了一位孤独的受逼迫的义人！[8]
总而言之，耶稣受到误解和弃绝，乃至所有的关系都被割裂，死作一个惨受弃绝的孤独者。之前有犹大出卖他、门徒四散和否认他、公会里犹太人领袖诬蔑和陷害他、彼拉多离弃他、兵丁戏弄和虐打他；加上29—32节里三批人（代表所有人）对耶稣的弃绝，最后连父神和圣灵在耶稣断气时刻也离弃他。耶稣死后仍然是由一个陌生人来埋葬他（可十五43）！然而，耶稣这位孤独者也是一位大有能力者，因他正在承担苦难去成就神的旨意，叫神国新群体得以建立。马可刻画的耶稣肖像，在读者群体燃起盼望和信心，因为他们也如同耶稣一样受到逼迫和被弃绝。马可群体被激励追随基督的脚踪，在被弃绝和孤立当中仍然坚忍，因这被看为是顺服和成就神的管治。
2.无能者的能力
祭司长和文士嘲笑耶稣说：『他救了别人，不能救自己。以色列的王基督……』（31—32a）。『基督』在希伯来文即是受膏者——弥赛亚。对犹太人来说，『以色列的王』的称呼比起『犹太人的王（可十五2、9、12、18、26）』来的自然，因『犹太人的王』是外邦人使用的说法，暗讽叛乱份子。宗教领袖以这称号嘲笑耶稣，呼应在犹太议会中耶稣面对的第二个指控。耶稣在议会里遭到两个指控，即是毁坏圣殿和承认自己是基督，而马可透过这些人对耶稣的讥讽，也有意图提醒读者耶稣被钉十字架的原由。当时大祭司审问耶稣，你是不是基督，那当称颂者的儿子？耶稣说，我是；这就构成亵渎的罪（参可十四61—64）。如今这却成了笑柄，以至他们挑战耶稣说：『现在从十字架上下来，好让我们看见就信了呀！』（32a）。从那里经过的人也对耶稣发出类似的挑战：『救救你自己，从十字架上下来呀！』（30节），呼应诗篇二十二8的义人被讥笑，上帝为何不搭救他。至于和耶稣同钉的人，以什么话来讥讽耶稣，马可没有交代，不过应该也是类似的内容。
以上三批羞辱耶稣的人，认为耶稣既然在职事里有能力救人（指到医治人、使人从死里复活、给人生命），那么他应该可以救自己，从十字架上下来。如今耶稣不能救自己，证明耶稣是无能的假基督。那么耶稣过往拯救别人，很可能就是骗人的伎俩，更遑论要救以色列。然而，马可读者早知道『看见』不是『相信』的基础。人可以看见，却仍然不相信（四12）！不但如此，马可读者也知道，耶稣原本有能力从十字架下来，甚至推翻罗马人的统治，但是他不愿意这么做。耶稣曾经多次预言自己必须受苦和被杀（八31；九12、31；十33、45），又宣称人必须舍弃自己的生命才能够拥有生命（八35）。耶稣最后一次宣告，更揭示他受苦的意义：『人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』（十45）这么看来，耶稣是降卑，自限本身的能力，自愿留在十字架上，因他不是体会人的意思，乃是要完成上帝的心意（八33）。
上帝的心意是要耶稣透过受苦和被羞辱，彰显他真正身份是神的儿子，即是基督，以色列的王。我们必须清楚一点，马可认为受苦、孤独和无能，本身没有价值，而价值是来自因着顺服上帝的旨意而受苦。
所以说，人们羞辱、挑战和杀害耶稣，以此证实耶稣是软弱无能的假基督。没料到这位无能的以色列的王基督，其实是真正大能者——基督！这里清楚看见，马可再次使用反讽手法来深化读者对受苦基督的认同，即认同耶稣死在十字架上是上帝旨意所预定，乃是他作为君王的召命，是他实施管治的方式。耶稣决定以色列的命运，因她的成败得失被这位无能者——受苦的基督，头戴荆棘王冠的王所承担，这是神国降临被定义的模式。马可读者不难警觉到自己与周遭世界的冲突终会发生，因为耶稣作为神的儿子要经历患难，又透过死和复活来证明神的能力，他们也是不能免于这一些的考验。马可群体在逼迫之下，有人已经放弃信仰或者是心灰意冷。马可鼓励他们，作主的门徒应该锲而不舍，并且是有盼望的，因为耶稣经过死亡和复活而成了荣耀的基督，神的大能也必定拯救主的跟随者。
另一方面，耶稣作一位无能者——降卑受苦的基督，正是示范一种完全不同于马可群体面对的政治和社会的生活伦理。耶稣曾经这么对门徒说：『你们知道，外邦人有君主作主治理他们，有大臣操权管辖他们。但是在你们中间，不可这样。你们中间谁愿为大，就要作你们的用人；在你们中间谁愿为首，就要作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。』（可十42—45）。马可意图塑造一个另类伦理，即是放弃本身的地位和权力，降卑成无能者——佣人（九35）或者奴仆（十44）那样去服事人，包括服事那些真正的无能者——小孩子（九36—37）。这是一种颠倒权力架构、反等级和杜绝压迫的伦理，而耶稣为此身体力行，自愿舍弃一切，直至最后剩余的衣服和生命，赤裸裸被钉死在十字架上（十五24）。[9]
总而言之，耶稣拒绝从十字架下来，宁愿以无能者的姿态死在十字架上，正正借此体现为一位大能者——基督，神的儿子成就的拯救之道。马可使用反讽手法刻画受苦基督的肖像，有效地向马可群体发出感召，呼吁他们以坚毅的信心，起来改变世界，杜绝欺压，扩展神的管治。
结论、
马可老早向读者阐明耶稣服事的中心是受苦、死和复活（参八27—33），而在马可福音十五29—32出现羞辱耶稣的三组人，却是完全不明白，或者不接受这位受苦的基督。他们对耶稣的讥讽，凸显耶稣经历孤独和无能的苦状。然而，这恰恰是马可的反讽手法，刻画受苦的耶稣为真正的大能者基督，使到神的国度得以建立。马可透过反讽作为叙事修辞策略，有效地感召马可群体跟随耶稣的脚步，舍弃本身的权力从事谦卑的服事。纵然他们在跟随主的过程中经历孤独和无能的苦状，也要锲而不舍。耶稣被杀后复活，马可群体跟随耶稣时候纵然被黑暗笼罩，也有盼望，因为荣耀的时刻即将临到！
[1]
David Rhoads, Reading
Mark, Engaging the Gospel (Minneapolis: Fortress, 2004), 61—62; 戴歌德（Gerd Theissen）：《福音书与初期教会政治：社会修辞学的研究进路》（香港：中文大学崇基，2006），页13。
帝，可以泛指毁谤、羞辱和耻笑他人的语言（参可二7；三28、29；七22；十四64）。参BDAG,178.
分他的衣服
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可十五24
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诗篇二十二18
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讥笑他；摇着头；救救你自己！
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可十五29
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诗篇二十二7—8
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我的神！我的神！为什么离弃我？
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可十五34
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诗篇二十二1
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诗篇二十二7—8全文是：『凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头：他把自己交托给耶和华，让耶和华救他吧！耶和华既喜爱他，可以搭救他吧！』
[4]反讽(Irony)是作者写作文学手法，意思是叙事里的人物发表某个陈述，意图表达一个意思，但这个陈述其实表达了一个更深层的真理，刚好是和他本来的意思背反。读者可以发掘文本中的反讽元素，原因是读者知道的资讯超过叙事里人物所知道的。也因着这个缘故，叙述者成功地引导读者进入他的观点（相对于故事中无知的人物，读者和叙述者成了一伙的内部人insider，因为彼此拥有相同的资讯），借此有效地推动读者去认同故事的人物的观点，而不只是知道或相信故事中某些事情而已。参 Wayne
C. Booth, A Rhetoric of Irony (Chicago
and London: University of Chicago, 1974), 28—29, 91—92.
[5]
『嘲笑ἐμπαίζω』；现在时态分词，主动、复数。（参可十34；十五20）指到以行为或言语揶揄、戏弄、嘲讽他人。参BDAG, 323.
[6]William L. Lane, The
Gospel of Mark (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 568.
[7]
『讥讽ὀνειδίζω』可翻作辱骂、责备:主动、直说、未完成时态，即不断地用说话辱骂耶稣（参可十六14）。参BDAG, 710.
[8]马可使用三组不同的人和三个不同的动词羞辱耶稣，表达『三』的完全数。这表示对耶稣的嘲笑和误解不是独立事件，而是普遍存在于各阶层的人当中，隐含所有人的意思。我们还留意到，马可在下文延续耶稣被孤立的主题，因耶稣在临死前最后一句话：『我的神，我的神，你为什么离弃我』（34节），取自诗篇二十二1，凸显耶稣纵然至死都顺服上帝，父神也弃绝他。很明显，神从天上发出声音出现在耶稣受洗的时候（可一11），也出现在耶稣登山变像的时候（可九7），但是在耶稣被钉十字架，最需要父神支持的时候，父神却是保持缄默。难怪耶稣会大声呼喊，我的神，我的神！为什么离弃我？还有，耶稣死的那一刻，大喊一声，气就断了ἐκπνέω（37节），呼应耶稣开始服事时，圣灵（气或灵在希腊文都是πνεῦμα）曾降在他的身上（可一10），现在圣灵在耶稣服事终结那一刻也离弃他。
[9]有关罪犯赤裸地被钉十字架和挂上示众，参J.B. Torrance, “Cross, Crucifixion,” in The Illustrated Bible Dictionary, edited
by J.D. Douglas, Part 1 (Leicester: IVP, 1980), 342—344.
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