在安静里等候

撒母耳记上十六1-13

撒母耳膏立大卫

我们活在一个以貌取人的社会，青蛙王子和灰姑娘只能够出现在童话故事里。然而，人看外表，上帝却是看内心。上帝往往提升那些在人间被唾弃的小子，叫他成为天国里的宠儿。扫罗是以色列的第一位君王，长得比众人高出一头，被拥立为王，乃是众望所归。可惜他屡次不顺服上帝的吩咐，最终被上帝厌弃。接着上帝膏立大卫作第二任王，从此大卫家世代为王，直到犹大被掳到巴比伦。以上经文叙述大卫在年少时，被先知撒母耳膏立的一幕。

没有野心的反得高升

撒母耳到了伯利恒，因害怕扫罗王知道，因此藉口献祭，其实是要膏立耶西其中的一位儿子作新王（2－3节）。这是一个热烘烘的选拔大会，耶西众子纵然不知道先知真正的来意，也不妨摩拳擦掌，一一展露身材容貌，究竟真命天子是谁呢？撒母耳首先看到大哥以利押，一心想就是这一位（6 节）。先知凭着一般人的眼光，也凭着他以前膏立扫罗的经验，认为应该不会错了！可是上帝说，不是这个，人是凭外表断定人，但是上帝是看内心的（７节）。七个儿子一一看完後，全部都不是上帝所拣选的。原来真命天子是最小儿子，大卫，他正在外头牧羊。打响了锣，但主角不在，这是一个场面尴尬的选拔大会！

如果用两个镜头同时拍摄；一面是选拔宴会，另一面是牧童细心地照顾羊群，那么我们一定会更投入当时的情景。这文学的反讽手法，究竟给了我们什么的提示？原来上帝属意重用的人，是不需要处处争出位，野心勃勃的。当哥哥们为着是否被选中，兴奋莫名又或者忐忑不安时，大卫正在很优闲地例行公事，一件看似低微的工作！很有趣的是，牧羊其实是预表理想中王者的质素。牧羊人爱护羊群，领导羊群，预示一位未来的王者，爱护和领导全国子民。最后撒母耳命令把大卫召回来，膏立了他，众人才可以进食，宣布大功告成！

今天我们无论在职场，社交圈子，或是教会服事，应该忠心的把自己岗位的事情做好，不必野心勃勃的誓要爬上高位。当我们默默耕耘时，人是会看见的，上帝是会看见的！时间到了，如果你是真命天子，你一定会被拥立为王，而处处争出位的人反而没有被选中！

你是否为着不被赏识而郁郁不得志，甚至想卸下事奉，或者采取不合作态度？你是否在争出位，和他人明争暗斗？交托给上帝吧！这是考验你对上帝『忠心和信靠』的时候？

被排斥的落寞

我们可以尝试去体验大卫的心情：热闹非常的选拔大会就在家族里进行着，而自己却寂寞地牧羊。换做是你，你会有什么感受？那滋味一定很难受！这是一种被排斥後的落寞感。当然大卫最终被光荣的接回家，众目睽睽下赢取上帝给他的荣耀。之后在战场上， 大卫诛杀巨人之前，他第二次被哥哥喝令从战场退下，回去牧羊（十七２８）。无独有偶，大卫接着也是在众目睽睽下，手刃巨人，赢得了全民的掌声。

如果你正在遭受别人的排斥，可能是因为你的才华威胁到别人，或是因为一些利益冲突，你可以忍受过去吗？王者是拥有坚忍，抵受得住落寞的人。总有一天，上帝会在你敌人面前，为你摆设筵席！或者你感到不舒服，因为外头正在歌舞升平，星光灿烂，而你却是没有份！可能你的竞争力不如人。这分落寞会转变成苦毒、妒嫉、或犬儒心态。

这时，我们应当学习安分守己的功课，以平常心去面对，这也是考验你信靠上帝的心。大卫被撒母耳膏立後，明天他还是要去牧羊。不过这次他可不寂寞了，因为有圣灵大大的感动他，与他同在（１３节）。他看见狮子和熊来，把小羊抓去，他就追赶，击杀它们，把小羊从狮子和熊的嘴里救出来！在落寞，孤单的时刻，我们可以多往正面，积极的一面去想。求圣灵的力量膏抹我们，帮助我们走过这死阴的幽谷。

神的标准不是人的标准

上帝对撒母耳说，不能以貌取人，因为上帝是看内心的。显然，撒母耳先知和众人一样，都错在以外表来衡量人。谁不称许驾名车，住大屋？谁不惊叹拥有金碧辉煌的大堂会，几千人的聚会？谁不动容于美貌与学问？感谢神，这些所谓人的标准，全不是上帝的标准。对于你，这是安慰或者是当头棒喝呢？你是否为着外表长得不如人而垂头丧气？你是否大花心思去去修饰外表仪容？

我们都不是完美的人，上帝还是选择我们，不是我们选择了上帝。每个人在上帝眼中都被视为至宝，我们各有独特的使命，并非藉外表、表现或成长来得到上帝的选择。上帝是看内心，你是否准备好自己的『内心』给上帝使用？我们应当专注在栽培内在的信心，品德和内涵。这些都是讨上帝喜悦的素质。

可能一些人 感到自卑，觉得处处不如他人。然而，保罗说：『上帝就是选择那些软弱的，好叫强者蒙羞。要夸口的，只许以耶稣夸口。』（林前一２６－３１） 如果我们尽力，忠心的事奉上帝，对他的呼召坚持到底的话，就够了！不必担心自己的不足，也不必为达不到世人认可的标准而抬不起头，因为上帝不看外表，乃是看内心。人的标准是荣耀，光辉，但是上帝的标准是服从，谦卑和彼此相爱。

基督徒是否很久已经忘记了，只许以基督夸口？基督已经成为我们的智慧，公义，圣洁和救赎。得到了这些至宝，我们可以就此淡泊俗世的称许或者奚落！

过去不等于现在

撒母耳先知看错人，也是因为他以过去的经验来做判断。当年他膏立高头大马的扫罗，今天他被那经验所限制，没有学到失败的功课。原来过去不等于现在！经验是好的，它给我们机会学习到失败的教训。然而，许多人重复犯错，经验反而成为他们今日的绊脚石。

从消极一面来看，一些人可能一直活在过去，以过去经验为标准来衡量今天，因此天天感到不开心，得不到释放。或者以过去的『光荣史』为傲，因此倚老卖老，作风僵化，固步自封。我们必须审察，是否惯性地夸耀以前怎么爱主，热心事奉，却忽略了今天的属灵状况？

从积极角度看，过去的失败，不等于今天不能够成功。我们应该突破心理障碍，重新作出尝试，上帝永远给人机会改写以前失败的历史。当然过去得到成功也不代表今天必然的成功，我们应该谨慎行事，不可掉以轻心。上帝是做新事的上帝，他不被经验所局限。你是否可以抛开经验的枷锁，以积极的态度来迎接全新的每一天？

我要的幸福

使徒行传三1-10

彼得在『美门』医好瘸腿的乞丐

敬虔的犹太人每天三次到圣殿里祷告。圣殿里每天进行两次的献祭，一次是在早上九点，一次是在下午三点。彼得和约翰在下午三点，上到圣殿祷告时，碰见这个瘫子在圣殿门口求乞。福音书记载耶稣曾经医治一个瘫子的神迹，指出耶稣行神迹是因着上帝的能力与他同在（路五17-26）。对比下，彼得和约翰在『美门』医治瘸子是因着圣灵降临後的能力。两处都说到瘫子被医治，然后他归荣耀给上帝，而周围的人就很稀奇，惊讶不已！保罗在路司得宣教时，也医好生来是瘸腿的人，而且也是定睛在病人身上（使十四8－11）。这么看来，路加的铺排是要显出耶稣在世上行神迹的权能和事工，现在借着以使徒为代表的教会群体，得以持续下去。不单如此，也在表明保罗和彼得等使徒，一样拥有相同的权柄和职分。然而，从瘸子本身得医治的经历作为视角，当中会带出什么提示呢？

实现你的潜能

瘸子是天生瘸腿的，直译『在他母腹中便是这样』。以此类推，他没经验过健康的胎儿，在母腹里伸张双腿。他也不能爬行，学走路，因为双脚没力。他只能看着别的小孩子游戏，看着青年男女欢喜跳舞，自己没有分参与。在古代，他极可能是被双亲遗弃的孩子。他的生命只有绝望，被排斥和乞怜，根本不能期待什么人生的突破。他必须被人『抬来、放在』殿的一个门口，名叫『美门』（２节）。

『美门』是从东面进入圣殿的一扇门。瘸子躺在那里，天天看着人们兴高采烈，扶老携幼经过这扇门，进入圣殿里祷告和献祭。『美门』里面，美好的事在发生，他却不能参与，因为残缺人士被禁止进入（利二十一16-21）。然而，耶稣说过，在弥赛亚的筵席中，这种人才是座上宾（路十四13、21节）！对于这瘫子，『美门』一点都不美，反而是一种永远的讽刺和咒诅。

我们的生命中，是否也经历过这种沮丧和无奈？然而，今天上帝的救恩临到这瘸子。彼得向他说：『金银我都没有，只把我有的给你，我奉耶稣基督的名，吩咐你行走（６节）！』彼得就拉住他的右手，扶他起来。他的脚和踝骨突然强壮有力，他跳起来，站住，又行走。作者用了几个动词，很紧凑地形容瘸子经历人生突破性时刻。作者不厌其烦接着说，瘸子和门徒进入圣殿，连走带跳，赞美上帝（８节）！瘸子一路欢天喜地赞美上帝，进入圣殿敬拜上帝。他的身体得医治，同时能够进入敬拜，与上帝建立关系。从『被人抬起、放在那里』转变到『跳起来、站稳、走动、赞美神、进入圣殿敬拜神』，由被动到主动，整幅画面让我们看见，当上帝的能力临到瘸子时，那是一股他力，进入人的生命，好使人的潜能发挥出来。这时人生就经历突破，生命那里被扭曲，亏损了，就得到医治，回复本能。更深一层意义是，被上帝触摸后的人生，能够完成生命本身应该实现的境界，散发生命本身应该散发的动力和光辉。瘸子从绝望和被动，到主动和欢喜快乐。这的确是一件美丽的事，和这扇『美门』相得益彰！

原来上帝属意他每个儿女在世上活得精彩，活出美好，将本身拥有的才华和潜能，发挥至极尽，荣神益人！今天你在生命那一个层面有缺陷和障碍，得不到突破？今天你是否充分地发挥出你生命中的潜能？或者你正在混混噩噩，消极的度过短暂的一生？上帝要在『美门』触摸你。

定睛在耶稣的身上

我们仔细看看上帝的医治，怎么临到这个瘸子，怎么渗透到瘸子的生命里。瘸子天天『被人抬来』，这动词是被动式，在时态上显出了此动作是和彼得上圣殿同时进行的。意思说，到了下午三时，这瘸子才被人抬到这里。可想而知，彼得也是经常，或是每天上圣殿祷告和献祭，但是多少日子，使徒和瘸子天天相遇，却是擦身而过。直到上帝定下的日子，救恩终于临到，彼得遇见这个瘸子，吩咐他：『你看着我们（4节）。』彼得要抓住瘸子的注意力，因为一件美好的事即将发生，『美门』成为名副其实的美门了！

那么瘸子怎么回应呢？瘸子就定睛，留神看住彼得。这刻，瘸子必须专注，不能东张西望，因为只有这样，他才能确定那能力的泉源是来自何方，预备自己去领受耶稣的救恩。瘸子顺服使徒的吩咐，透过定睛，专注在使徒的举动上，以及听到使徒的宣告。瘸子的行动，『定睛看住彼得』，象征信心的行动，去迎接上帝的医治能力，贯彻到人的生命里头。

今天世上千奇百怪的事，天天在发生，见怪不怪。什么事都可以和我们擦身而过，叫人习以为常，不必执着，不必介怀。然而，基督徒相信，在眼花缭乱的世事当中，我们必须懂得定睛在上帝的身上。上帝拣选了我们，他已经定睛在我们的身上，然而，我们也必须作出回应，定睛在上帝身上，因为救恩，医治的能力乃是从上帝而来！我们可能很久没有定睛在上帝的身上，反而被世界许多欢娱和五光十色的幻象所迷惑。我们把眼目定睛在人生的本能需求，满足于在熙熙攘攘人潮中打滚，等候和求乞金和银。我们开始将『上帝的面』致诸脑後，反而聚焦在自己的作为，依靠本身力量多过依靠上帝，仿佛离开了上帝，日子还是如常，直到一天……

今天上帝在你的生命里占有什么样的位置呢？在你的事业里，求学当中，人际关系，以及各个领域里，你是否还尊上帝为主呢？你是否遵行上帝的旨意，行事为人，遵从上帝的教导？让我们注目看耶稣，透过祷告、默想、敬拜和服事，再次回到上帝的同在，经历他的权能和恩典。

生命不在乎『金和银』

彼得说：『金银我都没有，只把有的给你，奉耶稣的名，叫你行走。』彼得这么说，不是真的身无分文，也不是说很吝啬，不愿意施舍分毫。原来『金银我都没有』只是一句修辞运用，意思是：上帝要给你的东西，是那些满足你真正需要，使你从根本上得到医治。瘸子如常地来到圣殿门口，如常地乞求少许金银。如果他如常地得到金银，他将继续如常地坐在那里求乞，人生得不到突破。然而，上帝知道瘸子真正的需要，上帝给他的，比起金银更珍贵。

上帝要医治他，让他经历人生突破。瘸子得到医治後，双脚有力，就跳起来，欢呼赞美上帝。他终于可以独力行走，不需要别人抬起，他可以自力更生了，这是一个新生。不但如此，他从此可以进入圣殿敬拜上帝，和上帝建立关系。这是金和银所不能成就的，只有耶稣的救恩能够成就。可曾想过，在圣洁的上帝面前世上全部的人其实都是瘸子，生命受到扭曲，拥有缺陷？

上帝向我们说：『不是给你金和银，把我所有的给你，叫你起来行走。』当上帝的救恩临到我们时，破裂，不正常的关系被医治；人能够站立起来，独力承担；生命趋向圆满和丰盛，生命的潜能被充分发挥，梦想和异象被实现。那时，『金和银』都不是问题，因我们有上帝赋予能力去『创造、驾驭』金和银，不是乞求金和银！

今天你正在什么的光景呢？你选择金银或是耶稣的救恩呢？原来基督信仰的核心，根本不是立足于求发达，求金银，反而是经历耶稣的救恩，好叫我们在人生任何缺乏或限制当中，得到突破，在属灵的层面得到提升，得以和上帝连接，成为上帝的儿女。从此我们活得更扎实，充满人生意义，目标和盼望。

都是眼睛惹的祸

撒母耳记下十一1－27

 大卫和拔示巴犯奸淫

大卫坐上了王位，大权在握，生活安定。圣经说，大卫的将领和军队正忙着在外打仗，冒生命危险攻掠敌人城池，他却在王宫里空闲着，无所事事。一天他睡到下午才起床，在王宫的平顶上散步，居高而下看见一个妇人沐浴，容貌甚美。大卫立刻也『忙』起来，不过是忙着施展不法手段满足私欲。

大卫差人将妇人接来，她来了，大卫与她同房，那时她的月经才刚洁净，事后她就回家了（4节）。那妇人名叫拔示巴，她的丈夫是乌利亚，正在前方作仗。一个月后，她差人来告诉大卫，我怀孕了（5节）。她月事刚洁净后和大卫发生关系，孩子不可能是丈夫乌利亚的。然而，月事刚过应该是怀孕的安全期，怎么能够怀孕呢？大卫立刻命令乌利亚休假回宫，然后三番四次差遣他回家和妻子团聚，目的是想施展移花接木的奸计，以便拔示巴能够逃脱奸淫怀孕的罪名。大卫这么部署，难道是因为他感到内疚，不想进一步伤害乌利亚夫妻的婚姻？或者是大卫深爱拔示巴，计划保护她免于背负淫妇罪名？又或者是大卫根本不爱拔示巴，那只是一时激情犯错后设法补救了事？

经文非常简约，含有太多空白，给予读者许多想象，解读的空间，凸出希伯来圣经叙事的特色。乌利亚坚决不回家，守在王宫外面，是否他已经听到风声，故意不回家，对大卫采取无声的抗议？或者他是单纯的忠心守护主人？大卫最后使出杀手柬，写信给约押，吩咐他差派乌利亚到最危险的前锋，使他死在敌人的刀下。从怠惰到淫乱，从计划掩人耳目到借刀杀人，大卫这位曾经打败『巨人』哥利亚的英雄，在乌利亚面前顿时成了『侏儒』。这位一度是人们心目中的圣徒，从高峰堕落到如此深渊，这怎么会发生的呢？大卫还特别吩咐乌利亚亲手递交这封格杀令到约押那里，凸出大卫的阴险无耻，对照乌利亚的无辜和忠心耿耿。故事情节充满矛盾冲突和反讽，给予读者许多情感的冲击！

 避免堕入『金钱、权力、性』的网罗

大卫和拔示巴犯奸淫，是怎么开始的呢？

经文说：『列王出征的时候，大卫却留在耶路撒冷。』（1节）通常这是春天时候，大卫的军队会开到敌人前方，夺取财物和城池。大卫本是骁勇善战，但是现在他不需要在战场上证明自己的能力。他独自留在京城，无所事事，睡到黄昏才起床（2节）！把这时的大卫和他冲锋陷阵的将领比较，画面很讽刺！读者立刻感受到，大卫松懈，怠惰下来，他失去了往常的英勇严明，预示不祥的事即将发生。

本章经文有一个字『差派』出现了12次，贯穿整个叙事，值得我们去细爵固中意义。中文翻译成『派遣、派人、差派』。首先看到『大卫派遣约押出战』（1节），接着『大卫派人去查问那妇人是谁？』（3节），于是『大卫差派使者将她接来』（4节），『大卫派人到约押那里，说，你打发乌利亚到我那里来』（6节）；『大卫就派人去把拔示巴接到宫里，娶她为妻。』（27节）……『差派』这动词屡屡出现，显露大卫当时大权在握，可以随意行使权柄去满足自己的私欲。他懒散了，而且被权力和成就腐败了。他自我膨胀，上帝在他里头却被压缩。

大卫的经历告诉我们，无论人曾经拥有如何辉煌的属灵经历和生命，他都有可能跌倒犯罪。当环境变迁，人不知不觉也变了。权力和怠惰，以及受到外界诱发的情欲和贪念，使到许多上帝的儿女陷入网罗。那怎么能够保持警醒自守呢？答案是：坚持精进，保持属灵操练，让自己时刻亲近上帝。这样我们的『自我』减少，上帝在我们里头却增加。除此之外，最具体和有效的方法还是不让自己接触太大的权力和生活奢华。『金钱、权力和性』的毒勾是相互交织，生成的。如果大卫是无权无势，他就无能把握『性』以取得即时的满足，也不能随心所欲，设计杀人。

今天一些人不存警惕心，全盘投身去追求成功，财富和权力。这其实和属灵操练的核心价值背道而驰。更令人担心的是，紧随着这种自满自足的心态，人变得不屑严肃的圣经神学思考，拒绝作出任何对自身的批判和反省。你是如何看待『金钱、权力和性』呢？你是毫无保留的去拥抱它们，或者你和它们保持适度的距离吗？你是否已经入世太深了？让我们尝试操练独处和安静，减少一些欲望，以敬拜，祷告，服事，顺服和团契来培养活泼，谦卑的灵命。

上帝一直在掌权

如果把大卫和拔示巴犯奸淫事件，放在东方宫廷文化的背景做出审视，人们可能会说，怎么大卫需要如此大费周章呢？自古以来，中国的君王贪恋臣子的妻子，不需要透过那么多的禁忌，行使迂回的手段，更何况乌利亚是赫人，一位外邦人的兵士而已。原来东方的社会和政治伦理，是不存在一位高高在上的上帝。后果是，拥有绝对权力的君王可以任意而为，不会受到更高的立法和执法的单位所牵制。然而，在圣经的世界观里，上帝的尊荣可畏，统摄万民，包括君王，将相都是一律平等。而且这位最高主宰，着手介入人间不公义的事，惩罚和报应作恶的人。

故事结尾说，『大卫所行这事，上帝甚不喜悦』（27节）。这是非常强烈的价值和道德判断。好几处经文告诉读者，大卫不能够做到只手遮天。

经文记载两次『反差派』，对大卫的『差派、自以为是』进行颠覆。首先，拔示巴差人去告诉大卫，我怀孕了（5节）。然后，约押差人去告诉大卫战争的事（18节）。显然拔示巴的怀孕，约押和一些使者知道大卫计谋，这些都不在大卫的操控之下。

最后事态终于来到急转直下，就是上帝直接，具体的介入，『差遣』先知拿单去见大卫，目的是审判大卫的恶行（十二1）。 拔示巴一句话，『我怀孕了』，使大卫堕入恐慌之中。大卫以为神不知鬼不觉，怎料到拔示巴在月事後的安全期，仍然能够怀孕！这是上帝无形的手，在背后掌权，叫大卫的罪行无所遁形。

其实大卫在整件事上留下不少线索，使人知道他的诡计。这过程牵涉许多仆人和将领，他们真的能够守口如瓶吗？那封信是证物，现在落在奸险的约押手中；拔示巴太快的被迎娶过门，也太快怀孕了。上帝在整个故事里仿佛保持缄默，然而他的手一直在控制大局，对大卫的恶行了若指掌。大卫以为自己的计谋周详，其实处处有破绽。 大卫设计陷害乌利亚，计谋之得逞，也不见得是压倒性的。

当大卫不得以把阴谋升级，命令乌利亚回家，洗洗脚（8节）。然而，乌利亚没有回家，他回答：『约柜，以色列人都住在棚里，我主人约押和臣仆都在野地里安营，我怎能回家和妻子同睡呢？』（11节）大卫听后，很可能心中一凉：『难道乌利亚知道内情，因此拒绝回家？』为何他提出，不要和妻子同睡，难道这是讥讽我和他的妻子同睡吗？

乌利亚可能在第一晚和守卫睡在宫门外的时候，就听到流言蜚语，说妻子背叛了自己，因此坚决不回家睡觉。他地位微小，不可能直接揭露大卫的丑恶，也不可能公开挑战大卫。他的气愤表露在以上的经文，带着隐晦的对比和讽刺的意味。他言下之意只承认约押是自己主，大卫不是他的主。他的口气，仿佛讽刺大卫的怠惰，不照顾上帝和以色列，只在后方享乐偷情。这么看来，乌利亚知道奸情后，对大卫的虚伪无耻展开反击，而不是戴了绿帽还懵懵懂懂的向欺负自己的君王忠心。

如果这样去分解，那为何乌利亚知道真相后，还亲手带那封信去交给约押，不拆开来看，也不逃之夭夭呢？他的行动可以这么被理解；他是知道自己必死，还是选择维护自己荣誉和自尊，拒绝躲避，坚决以一死来泄愤。乌利亚上升成为悲剧英雄，而大卫却成了卑鄙小人！

最后乌利亚终于在战场上牺牲了，大卫得到约押报信后，说了令人恶心的虚假话：『不要因这事愁烦，刀剑或吞灭这人，或吞灭那人，没有一定，你只管竭力攻城，将城倾覆。』（25节）。事实上大卫在操控那刀，叫乌利亚被杀。然而很讽刺的，往后上帝审判大卫说『刀剑必不离开你家』（十二10）大卫原来操控的是一把两刃的剑，杀了乌利亚，也在将来，杀了自己心爱的家人！ 大卫一连串的部署，仿佛将自己变成上帝，决定自己的命运，也决定别人的命运。他自己无形的膨胀，接近疯狂地步。为何他不即时觉悟，向上帝认罪呢？这是没有答案的问题，需要我们亲自去证悟。

我们都是罪人，许多时候我们犯罪的过程都重复大卫那样一步步坠落，不能自拔。上帝今天在呼吁他的儿女，无论我们犯罪跌倒，到了那个地步，都应该即刻回头，认罪悔改。我们必须回转，没有任何罪恶能够逃脱上帝的眼目和审判。上帝插手，目的是为了挽回他的儿女。只要罪人肯回头仰望上帝，那通往拯救之路是宽敞的！

孤独者与无能者的能力：一个作主门徒的感召

引言、

十字架散发舍己、博爱和救赎的精神已经成为普世文化的瑰宝。然而，圣经是如何描绘耶稣受难的肖像呢？本文尝试从马可福音十五29—32来诠释耶稣的受难叙事，从中指出马可使用反讽手法刻画十字架上的耶稣，是一位孤独者与无能者，作为能力和盼望的载体，并且借此向原初读者发出跟随主的感召。

一、马可福音原初读者的处境

不少学者认为，马可福音成书于西元66—70年的罗马—犹太战争之间，或者战争刚结束后。当时基督徒受到犹太人逼迫因为他们反对战争，同时罗马政府也在猜疑他们。马可福音的原初读者即是马可群体，他们一面传福音，一面受到攻击、排斥、出卖，鞭打和死亡（参可十三5—23）。马可透过撰写福音书，鼓励他的群体纵然受到逼迫，务必继续忠心传福音，宣扬神的国临在。马可还意图在读者群中达成一个另类价值观的共识，借此塑造一个新群体的身份认同。我们留意到叙述者的一句话：『读这经的人要会意。』（可十三14）耶稣是没有读者的，这『读这经的人』应该是指到西元70年代的马可群体。[1]

二、上下文脉络

上文21—27节讲到耶稣被钉死，应该是马可叙事的高潮，但是他很简洁地处理，没有煽情式地描绘十字架的酷刑、没有叙述耶稣被钉的步骤、耶稣的疼痛和心理状况。这种低调处理突显马可的焦点是在29—32节，呈现耶稣受到所有人误解、羞辱和弃绝，比被钉十字架肉身痛苦更为沉重！下文33—41节，马可叙述耶稣断气之时的情况，延续耶稣被弃绝的主题，以及显出耶稣的死极不寻常。

三、经文结构和主题思想

第一重羞辱	旁人	从那里经过的人 讥笑他，    摇着头，说：    “哼！你这拆毁殿、三日又建造起来的,      （29节）        救救你自己，    从十字架上下来呀！”（30节）
第二重羞辱	耶稣的宿敌	众祭司长和文士 也这样 嘲笑他，     彼此说：        “他救了别人，         不能救自己。（31节）         以色列的王基督，            现在从十字架上下来，               好让我们看见就信了呀！”              （32a）
第三重羞辱	同列为罪犯	那和他同钉的人 也 讥讽 他。(32b)

 

马可福音十五29—32属于耶稣被钉、受死和埋葬的一部分。四节经文的内容叙述耶稣在上午九点被钉在十字架之后（25—27节），直到正午十二点遍地黑暗（33节）之间，出现三批人羞辱耶稣。贯穿整段经文的主题思想，旨在强调耶稣受到所有人误解、羞辱和弃绝，因为他至死顺服上帝的旨意。

四、经文诠释

为了配合本文的论题，笔者在下文分别以孤独者的能力和无能者的能力，来为这段经文作出诠释。

1.孤独者的能力

从那里经过的人讥笑他（29a节）。『那里』指到耶稣被钉十字架的地方——各各他。各各他是亚兰语，意思是髑髅岗，可能是因为这地方形状似髑髅，也可能因为这里经常执行死刑。这地方位于朝向耶路撒冷城的大路旁，因为根据犹太人和罗马人的习俗，死刑必须在城外执行（利二十四23；民十五35—36；来十三12）。这地点也是方便经过的人看见十字架的酷刑，借此发挥阻吓作用。经过的人应该是犹太人（参太二十七25），包括上耶路撒冷过节和城内的居民。他们讥笑，可翻作亵渎，但这里用法是讥笑；未完成时态，即不停地说讥笑的话。[2]他们摇头并非表示叹息，而是轻蔑，正如诗篇二十二7所说：『凡看见我的都嗤笑；他们撇嘴摇头』。耶稣受难叙事，有多处呼应诗篇二十二篇。[3]两处经文互涉提供耶稣受难一个诠释架构，提醒马可读者耶稣的受难是应验旧约圣经，乃是神早已预定的。耶稣经历十字架的痛苦和羞辱，由于他是忠心顺服神，履行神的旨意，并且绝对信任上帝。

耶稣曾被指控亵渎上帝（参可二7，十四64），现在经过的人亵渎这位被认为曾经亵渎上帝的耶稣。马可语带双关采用『亵渎』这字，指出这些人对耶稣的工作和身份的误解和嘲笑，正是真正亵渎神的儿子！这是马可的反讽手法，意图使到原初读者对『受到别人讥笑』产生移情作用，因为当时马可群体受到别人的误会和讥笑，他们读到这里一定是感同身受。这种反讽手法也有效地宣示耶稣受难的神学意义，包括深化读者对耶稣尊贵身份——神的儿子的认同。[4]他们讥笑耶稣说：『你这拆毁殿，三日又建造起来的』(29b)，呼应耶稣在议会前被审讯，有好些人作假见证说，我们听见他说：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内另造一座不是人手所造的。』（十四57—58）。耶稣曾预言耶路撒冷将被拆毁（可十三2），也多次预言自己会在死后三天复活，但上述两者都不符合人们指控耶稣说过的话。马可认为这是人们的假见证（参可十四59），因此可以推论说，这些『经过的人』和议会里的人一样地误解耶稣。

我们留意到，马可读者其实老早知道耶稣死了，三天后复活，并且成了上帝的新殿（基督信仰群体）的房角石(十二10—11)，就是『三日内另造一座不是人手所造的』的意思。这么看来，马可再次使用反讽作为陈述神学真理的手法，同时意图挑战读者去认同这个新群体的身份，乃至不畏惧被逼迫之死。

众祭司长和文士固然会嘲笑耶稣（31a节），因为他们是耶稣的宿敌。『嘲笑ἐμπαίζω』指到以行为或言语揶揄、戏弄、嘲讽他人。[5]然而，就连和耶稣同钉的两位罪犯也讥讽他（32b节）。根据马可的用词，这两位和耶稣同钉的人可以是一般的强盗（27节），但比较可能是国家的叛乱份子。[6]『讥讽ὀνειδίζω』可翻作辱骂、责备；未完成时态，即不断地用说话辱骂耶稣。[7]他们和耶稣遭受同样酷刑，本应该对耶稣有所认同而不讥讽他。马可描述连同钉的人都讥讽耶稣，是要突显耶稣受到所有人的弃绝和羞辱，彻彻底底成了一位孤独的受逼迫的义人！[8]

总而言之，耶稣受到误解和弃绝，乃至所有的关系都被割裂，死作一个惨受弃绝的孤独者。之前有犹大出卖他、门徒四散和否认他、公会里犹太人领袖诬蔑和陷害他、彼拉多离弃他、兵丁戏弄和虐打他；加上29—32节里三批人（代表所有人）对耶稣的弃绝，最后连父神和圣灵在耶稣断气时刻也离弃他。耶稣死后仍然是由一个陌生人来埋葬他（可十五43）！然而，耶稣这位孤独者也是一位大有能力者，因他正在承担苦难去成就神的旨意，叫神国新群体得以建立。马可刻画的耶稣肖像，在读者群体燃起盼望和信心，因为他们也如同耶稣一样受到逼迫和被弃绝。马可群体被激励追随基督的脚踪，在被弃绝和孤立当中仍然坚忍，因这被看为是顺服和成就神的管治。

2.无能者的能力

祭司长和文士嘲笑耶稣说：『他救了别人，不能救自己。以色列的王基督……』（31—32a）。『基督』在希伯来文即是受膏者——弥赛亚。对犹太人来说，『以色列的王』的称呼比起『犹太人的王（可十五2、9、12、18、26）』来的自然，因『犹太人的王』是外邦人使用的说法，暗讽叛乱份子。宗教领袖以这称号嘲笑耶稣，呼应在犹太议会中耶稣面对的第二个指控。耶稣在议会里遭到两个指控，即是毁坏圣殿和承认自己是基督，而马可透过这些人对耶稣的讥讽，也有意图提醒读者耶稣被钉十字架的原由。当时大祭司审问耶稣，你是不是基督，那当称颂者的儿子？耶稣说，我是；这就构成亵渎的罪（参可十四61—64）。如今这却成了笑柄，以至他们挑战耶稣说：『现在从十字架上下来，好让我们看见就信了呀！』（32a）。从那里经过的人也对耶稣发出类似的挑战：『救救你自己，从十字架上下来呀！』（30节），呼应诗篇二十二8的义人被讥笑，上帝为何不搭救他。至于和耶稣同钉的人，以什么话来讥讽耶稣，马可没有交代，不过应该也是类似的内容。

以上三批羞辱耶稣的人，认为耶稣既然在职事里有能力救人（指到医治人、使人从死里复活、给人生命），那么他应该可以救自己，从十字架上下来。如今耶稣不能救自己，证明耶稣是无能的假基督。那么耶稣过往拯救别人，很可能就是骗人的伎俩，更遑论要救以色列。然而，马可读者早知道『看见』不是『相信』的基础。人可以看见，却仍然不相信（四12）！不但如此，马可读者也知道，耶稣原本有能力从十字架下来，甚至推翻罗马人的统治，但是他不愿意这么做。耶稣曾经多次预言自己必须受苦和被杀（八31；九12、31；十33、45），又宣称人必须舍弃自己的生命才能够拥有生命（八35）。耶稣最后一次宣告，更揭示他受苦的意义：『人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』（十45）这么看来，耶稣是降卑，自限本身的能力，自愿留在十字架上，因他不是体会人的意思，乃是要完成上帝的心意（八33）。

上帝的心意是要耶稣透过受苦和被羞辱，彰显他真正身份是神的儿子，即是基督，以色列的王。我们必须清楚一点，马可认为受苦、孤独和无能，本身没有价值，而价值是来自因着顺服上帝的旨意而受苦。

所以说，人们羞辱、挑战和杀害耶稣，以此证实耶稣是软弱无能的假基督。没料到这位无能的以色列的王基督，其实是真正大能者——基督！这里清楚看见，马可再次使用反讽手法来深化读者对受苦基督的认同，即认同耶稣死在十字架上是上帝旨意所预定，乃是他作为君王的召命，是他实施管治的方式。耶稣决定以色列的命运，因她的成败得失被这位无能者——受苦的基督，头戴荆棘王冠的王所承担，这是神国降临被定义的模式。马可读者不难警觉到自己与周遭世界的冲突终会发生，因为耶稣作为神的儿子要经历患难，又透过死和复活来证明神的能力，他们也是不能免于这一些的考验。马可群体在逼迫之下，有人已经放弃信仰或者是心灰意冷。马可鼓励他们，作主的门徒应该锲而不舍，并且是有盼望的，因为耶稣经过死亡和复活而成了荣耀的基督，神的大能也必定拯救主的跟随者。

另一方面，耶稣作一位无能者——降卑受苦的基督，正是示范一种完全不同于马可群体面对的政治和社会的生活伦理。耶稣曾经这么对门徒说：『你们知道，外邦人有君主作主治理他们，有大臣操权管辖他们。但是在你们中间，不可这样。你们中间谁愿为大，就要作你们的用人；在你们中间谁愿为首，就要作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。』（可十42—45）。马可意图塑造一个另类伦理，即是放弃本身的地位和权力，降卑成无能者——佣人（九35）或者奴仆（十44）那样去服事人，包括服事那些真正的无能者——小孩子（九36—37）。这是一种颠倒权力架构、反等级和杜绝压迫的伦理，而耶稣为此身体力行，自愿舍弃一切，直至最后剩余的衣服和生命，赤裸裸被钉死在十字架上（十五24）。[9]

总而言之，耶稣拒绝从十字架下来，宁愿以无能者的姿态死在十字架上，正正借此体现为一位大能者——基督，神的儿子成就的拯救之道。马可使用反讽手法刻画受苦基督的肖像，有效地向马可群体发出感召，呼吁他们以坚毅的信心，起来改变世界，杜绝欺压，扩展神的管治。

结论、

马可老早向读者阐明耶稣服事的中心是受苦、死和复活（参八27—33），而在马可福音十五29—32出现羞辱耶稣的三组人，却是完全不明白，或者不接受这位受苦的基督。他们对耶稣的讥讽，凸显耶稣经历孤独和无能的苦状。然而，这恰恰是马可的反讽手法，刻画受苦的耶稣为真正的大能者基督，使到神的国度得以建立。马可透过反讽作为叙事修辞策略，有效地感召马可群体跟随耶稣的脚步，舍弃本身的权力从事谦卑的服事。纵然他们在跟随主的过程中经历孤独和无能的苦状，也要锲而不舍。耶稣被杀后复活，马可群体跟随耶稣时候纵然被黑暗笼罩，也有盼望，因为荣耀的时刻即将临到！

 

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[1] David Rhoads, Reading Mark, Engaging the Gospel (Minneapolis: Fortress, 2004), 61—62; 戴歌德（Gerd Theissen）：《福音书与初期教会政治：社会修辞学的研究进路》（香港：中文大学崇基，2006），页13。

[2] 『讥笑βλασφημέω』可翻作亵渎；主动、直说、未完成时态。这个字在马可的用法不一定指到亵渎上

帝，可以泛指毁谤、羞辱和耻笑他人的语言（参可二7；三28、29；七22；十四64）。参BDAG,178.

[3]

分他的衣服	可十五24	诗篇二十二18
讥笑他；摇着头；救救你自己！	可十五29	诗篇二十二7—8
我的神！我的神！为什么离弃我？	可十五34	诗篇二十二1

 

诗篇二十二7—8全文是：『凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头：他把自己交托给耶和华，让耶和华救他吧！耶和华既喜爱他，可以搭救他吧！』  

[4]反讽(Irony)是作者写作文学手法，意思是叙事里的人物发表某个陈述，意图表达一个意思，但这个陈述其实表达了一个更深层的真理，刚好是和他本来的意思背反。读者可以发掘文本中的反讽元素，原因是读者知道的资讯超过叙事里人物所知道的。也因着这个缘故，叙述者成功地引导读者进入他的观点（相对于故事中无知的人物，读者和叙述者成了一伙的内部人insider，因为彼此拥有相同的资讯），借此有效地推动读者去认同故事的人物的观点，而不只是知道或相信故事中某些事情而已。参 Wayne C. Booth, A Rhetoric of Irony (Chicago and London: University of Chicago, 1974), 28—29, 91—92.

[5] 『嘲笑ἐμπαίζω』；现在时态分词，主动、复数。（参可十34；十五20）指到以行为或言语揶揄、戏弄、嘲讽他人。参BDAG, 323.

[6]William L. Lane, The Gospel of Mark (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 568.    

[7] 『讥讽ὀνειδίζω』可翻作辱骂、责备:主动、直说、未完成时态，即不断地用说话辱骂耶稣（参可十六14）。参BDAG, 710.

[8]马可使用三组不同的人和三个不同的动词羞辱耶稣，表达『三』的完全数。这表示对耶稣的嘲笑和误解不是独立事件，而是普遍存在于各阶层的人当中，隐含所有人的意思。我们还留意到，马可在下文延续耶稣被孤立的主题，因耶稣在临死前最后一句话：『我的神，我的神，你为什么离弃我』（34节），取自诗篇二十二1，凸显耶稣纵然至死都顺服上帝，父神也弃绝他。很明显，神从天上发出声音出现在耶稣受洗的时候（可一11），也出现在耶稣登山变像的时候（可九7），但是在耶稣被钉十字架，最需要父神支持的时候，父神却是保持缄默。难怪耶稣会大声呼喊，我的神，我的神！为什么离弃我？还有，耶稣死的那一刻，大喊一声，气就断了ἐκπνέω（37节），呼应耶稣开始服事时，圣灵（气或灵在希腊文都是πνεῦμα）曾降在他的身上（可一10），现在圣灵在耶稣服事终结那一刻也离弃他。

[9]有关罪犯赤裸地被钉十字架和挂上示众，参J.B. Torrance, “Cross, Crucifixion,” in The Illustrated Bible Dictionary, edited by J.D. Douglas, Part 1 (Leicester: IVP, 1980), 342—344.