路得记一章
拿俄米和路得 （第一幕）
路得记讲述两位女性，在古代父权社会如何互爱互怜，共同面对生命的重担，包括天然灾害、生活艰苦、缺乏保障、危险和死亡。这两位女子是年老的家婆，拿俄米和年轻的媳妇，路得。这故事可以分成四个场景，第一幕叙述在（路得记1章）。在士师秉政时期，犹大地面临饥荒，人们面对死亡的威胁。以利米勒带了太太，拿俄米和两个儿子，去到外邦的摩押地寻求生机。他们一家人，一个完整的家去到摩押地，享受那地里的肥美。虽然犹大地的天灾被解决了，接踵而来是人的死亡。首先，父亲以利米勒死了。一家人三口在那地总共住了十年，很不幸的两个儿子也死了，留下年老的拿俄米和两位媳妇。十年人事几番新，这三位女人，从『母亲』变成『非母亲』，从妻子变成寡妇；她们被剥夺了生命一切的身份地位和保障。从犹大出发（1节）到决定回归犹大地（7节），拿俄米打转了一圈，从完整到破落，从寻求生机到死亡结局。起初，她为了逃避饥荒而离开犹大，现在因为听闻犹大有粮食而决定回归。这时候拿俄米不准许两位媳妇随同自己回乡，吩咐他们各自留在本乡，而且回到娘家去，因为这是他们唯一的求生机会。
希伯来文（一8）的交叉结构如此说：
A 去吧，你们还是各自回娘家吧！
B 愿耶和华恩待你们，
C 好像你们善待已死的人和我一样。
B’愿耶和华使你们找到归宿
A’各自住在你们丈夫的家里
从『人情』看见『上帝的眷顾』
上述经文指出，拿俄米祈求上帝恩待两位媳妇，给她们幸福的未来。拿俄米能够这么祈求上帝施恩典，不是因为她以前曾经得到上帝的眷顾。一路来她经历饥荒、迁离和死亡。拿俄米的祈求的唯一根据是，她一路来得到两位媳妇的恩待，以及对她们的感激。经文的中心点在C：『好象你们善待以死的人和我一样。』在拿俄米心中，这两位外邦媳妇的恩待和眷顾，就像上帝的恩慈与眷顾的模范。在经历患难时，看不见上帝的恩典介入，但是看到旁人对自己的信实和恩慈，因此可以想象一个上帝干预的未来，以及施行恩典的可能性。
今天我们看见一些基督徒，因为经历挫折、伤害、失败和不公义的对待，就埋怨上帝为何不插手，怀疑上帝的信实与真实存在，甚至就此放弃信仰。然而，在『拿俄米的痛楚经历』所笼罩下，我们不应当忽略有一些人在我们身边支持我们，以爱心和关怀与我们一同度过难关。就是因为这些见证人，我们不可以自暴自弃，对上帝失去信心。透过这些见证人，上帝激发我们想象和信念，保证我们，明天是有希望的，困难会得到扭转的！有人说得很好：『我在外工作必然遇见挫折、诬蔑和挨骂，但是回到家里知道还有两位女人；我的妈妈和太太，在支持我，认为我是行的，那就足够了，我可以重新振作起来！』
我们祈求上帝，行神迹介入，解决我们的问题。然而，上帝的答复可能就是差派一些人，到我们身边安慰和鼓励我们。我们能够接受，这就是上帝的答复吗？我们能够接受安慰吗？或者我们坚持上帝必须按照我们的意思，去应允我们的祷告？有些人抱怨说，会友和牧师都不尽责，做事不当，甚至伤害到我，叫我的信心冷淡退后。那不就转换教会了事吗？然而，进而发现全世界的基督徒都出了问题。最后大条道理选择在家里独自敬拜，或者在自己的心里敬拜，拒绝参与教会团契。为何这些人只是看见负面的见证而受影响，却从来不因为看见正面的见证，而大发热心起来？其实问题在于，人本身的自义和为自己的软弱寻找借口！拿俄米就不同，她在黑暗无望里，仍然看见两位媳妇曾经任劳任怨服事家人的需要。
还有一些人受到挫折累累，就从此怨天尤人，觉得天蹋下来，大呼，上帝死了，没望了！他们又投诉，为何其他人不和自己一样叫苦连天呢！其实这些人正如小孩子的幼稚，把自己的痛苦无限放大。自己的小宇宙倒塌了，就以为是整个宇宙都灭亡，从此把自己关在悲愤、苦毒和哀伤里，走不出来。拿俄米就不同，她在痛苦里仍然看见两位媳妇的好，看见她们未来还有幸福可言。拿俄米还看见远方的犹大地，上帝正在眷顾那里的百姓，赐粮食给他们。拿俄米很清楚，是自己的小宇宙倒塌了，但世界还在继续，上帝还在那里掌权，祝福许多人。
生命定向在于抉择的力量
俄耳巴起初声明不离开拿俄米，但是婆婆阐明客观环境的利害关系，一再吩咐媳妇离开后，她选择在行动上离开婆婆。她的选择是明智的，合乎环境的考量以及服从婆婆的吩咐。然而，她的离开，使到她从此在故事里消失。她得以在摩押地得生存，却在叙事里死亡。她听从婆婆的叮嘱，使她从此与婆婆分开。拿俄米和俄耳巴二人的考量，是顺从环境的力量，但是路得仅仅顺从抉择的力量。路得决定跟随婆婆。她的生命流向受制于内心呼唤的抉择力量，纵然这么做是违反客观环境的考量以及婆婆的命令。她选择异邦的危难，放下本国、娘家的保障和丰美。她放弃熟悉的环境，换来陌生和疏离。路得违反婆婆的吩咐，却使到她能够和婆婆一起共患难。
从文化和生机来看，路得选择了死亡，放下生命。她舍弃家庭、家国身份和本土信仰。在整个以色列历史，只有信心之父亚伯拉罕，能够比美路得的勇敢和委身。然而，亚伯拉罕首先得到上帝呼召和应许（创十二1-5）。上帝的应许和介入，推动以及维持亚伯拉罕的信心。还有，亚伯拉罕是一个大男人，有妻子在身边，有财产掌握在手上。路得却是一无所有，一个女人，没有上帝的呼召和应许，没有人在身边保护她。她单独活着，做决定，没有支持小组在背后。路得的典范，凸显人必须活出道德勇气。我们的生命的定向，安身立命的立足点，乃是根据内心一鼓抉择的力量，而不应该受到环境的利害关系所左右。珥俄巴的离去也不算错，然而她的一生就此从神圣的叙事里消失，缺席于上帝救赎的蓝图。她屈服于环境的压迫，流失于芸芸人海当中。今天你是否遭受挫折，心灰意冷，开始想放弃？ 愿你重拾生命的热情和勇气，诚实面对自己。让你的一生，服从于抉择的力量，行走在上帝的旨意和计划里！
上帝那无形的手
拿俄米和路得，很快的到达犹大的伯利恒。当地妇女们立刻起了骚动，都来观看说，这不是拿俄米回来了吗？ 拿俄米回答说：『不要叫我，拿俄米，叫我，马拉吧！』
A 因为权能者使我吃尽了苦头，
B 我满满的出去，耶和华却使我空空地回来
B’为什么还叫我，拿俄米呢？因耶和华折磨我
A’权能者加害于我。（一20-21）
拿俄米当时非常心酸，她只是看到上帝没有赐福于她，甚至剥夺她所有的生命财产和保障。在中间的（Ｂ-Ｂ’）段，我们看见『满满、甜蜜和空空、折磨』的强烈对照。然而，拿俄米的一生就好象她自己所论断的吗？叙述者适时介入收回话语权力，说了终结的评语：『拿俄米的媳妇，路得和拿俄米一同回来，而且当时正是开始收割大麦的时候。』（22节）路得的名字代表抉择下的忠诚和委身，她与拿俄米在一起。而且当时正遇上大麦收成的季节，预示一个美满幸福的光景即将展开。因此拿俄米不是孤单的，不是没有盼望的！
到此，叙事里各个人物间的对话，虽然出现耶和华和大能者的名，我们没看见上帝具体的介入祝福和应许，只有女人本身投入生命、在苦难里挣扎、与危险搏斗。然而，叙述者适时介入的评论，宣告了也见证了上帝那无形的手与她们同在，引领她们一同迈向美满幸福的未来；上帝成了缺席的在场。今天，你纵然没有看见上帝以神迹奇事介入，以及应许你必然成就大事，但你相信上帝那无形的手，在你毫不察觉的情况下引领着你，眷顾着你吗？你是否像路得一样，以坚定的信心来跟从上帝，永不舍弃他；并且对信仰忠诚而做出正确的道德抉择，愿意把不可见的未来交托给上帝？
拿俄米和路得 （第一幕）
路得记讲述两位女性，在古代父权社会如何互爱互怜，共同面对生命的重担，包括天然灾害、生活艰苦、缺乏保障、危险和死亡。这两位女子是年老的家婆，拿俄米和年轻的媳妇，路得。这故事可以分成四个场景，第一幕叙述在（路得记1章）。在士师秉政时期，犹大地面临饥荒，人们面对死亡的威胁。以利米勒带了太太，拿俄米和两个儿子，去到外邦的摩押地寻求生机。他们一家人，一个完整的家去到摩押地，享受那地里的肥美。虽然犹大地的天灾被解决了，接踵而来是人的死亡。首先，父亲以利米勒死了。一家人三口在那地总共住了十年，很不幸的两个儿子也死了，留下年老的拿俄米和两位媳妇。十年人事几番新，这三位女人，从『母亲』变成『非母亲』，从妻子变成寡妇；她们被剥夺了生命一切的身份地位和保障。从犹大出发（1节）到决定回归犹大地（7节），拿俄米打转了一圈，从完整到破落，从寻求生机到死亡结局。起初，她为了逃避饥荒而离开犹大，现在因为听闻犹大有粮食而决定回归。这时候拿俄米不准许两位媳妇随同自己回乡，吩咐他们各自留在本乡，而且回到娘家去，因为这是他们唯一的求生机会。
希伯来文（一8）的交叉结构如此说：
A 去吧，你们还是各自回娘家吧！
B 愿耶和华恩待你们，
C 好像你们善待已死的人和我一样。
B’愿耶和华使你们找到归宿
A’各自住在你们丈夫的家里
从『人情』看见『上帝的眷顾』
上述经文指出，拿俄米祈求上帝恩待两位媳妇，给她们幸福的未来。拿俄米能够这么祈求上帝施恩典，不是因为她以前曾经得到上帝的眷顾。一路来她经历饥荒、迁离和死亡。拿俄米的祈求的唯一根据是，她一路来得到两位媳妇的恩待，以及对她们的感激。经文的中心点在C：『好象你们善待以死的人和我一样。』在拿俄米心中，这两位外邦媳妇的恩待和眷顾，就像上帝的恩慈与眷顾的模范。在经历患难时，看不见上帝的恩典介入，但是看到旁人对自己的信实和恩慈，因此可以想象一个上帝干预的未来，以及施行恩典的可能性。
今天我们看见一些基督徒，因为经历挫折、伤害、失败和不公义的对待，就埋怨上帝为何不插手，怀疑上帝的信实与真实存在，甚至就此放弃信仰。然而，在『拿俄米的痛楚经历』所笼罩下，我们不应当忽略有一些人在我们身边支持我们，以爱心和关怀与我们一同度过难关。就是因为这些见证人，我们不可以自暴自弃，对上帝失去信心。透过这些见证人，上帝激发我们想象和信念，保证我们，明天是有希望的，困难会得到扭转的！有人说得很好：『我在外工作必然遇见挫折、诬蔑和挨骂，但是回到家里知道还有两位女人；我的妈妈和太太，在支持我，认为我是行的，那就足够了，我可以重新振作起来！』
我们祈求上帝，行神迹介入，解决我们的问题。然而，上帝的答复可能就是差派一些人，到我们身边安慰和鼓励我们。我们能够接受，这就是上帝的答复吗？我们能够接受安慰吗？或者我们坚持上帝必须按照我们的意思，去应允我们的祷告？有些人抱怨说，会友和牧师都不尽责，做事不当，甚至伤害到我，叫我的信心冷淡退后。那不就转换教会了事吗？然而，进而发现全世界的基督徒都出了问题。最后大条道理选择在家里独自敬拜，或者在自己的心里敬拜，拒绝参与教会团契。为何这些人只是看见负面的见证而受影响，却从来不因为看见正面的见证，而大发热心起来？其实问题在于，人本身的自义和为自己的软弱寻找借口！拿俄米就不同，她在黑暗无望里，仍然看见两位媳妇曾经任劳任怨服事家人的需要。
还有一些人受到挫折累累，就从此怨天尤人，觉得天蹋下来，大呼，上帝死了，没望了！他们又投诉，为何其他人不和自己一样叫苦连天呢！其实这些人正如小孩子的幼稚，把自己的痛苦无限放大。自己的小宇宙倒塌了，就以为是整个宇宙都灭亡，从此把自己关在悲愤、苦毒和哀伤里，走不出来。拿俄米就不同，她在痛苦里仍然看见两位媳妇的好，看见她们未来还有幸福可言。拿俄米还看见远方的犹大地，上帝正在眷顾那里的百姓，赐粮食给他们。拿俄米很清楚，是自己的小宇宙倒塌了，但世界还在继续，上帝还在那里掌权，祝福许多人。
生命定向在于抉择的力量
俄耳巴起初声明不离开拿俄米，但是婆婆阐明客观环境的利害关系，一再吩咐媳妇离开后，她选择在行动上离开婆婆。她的选择是明智的，合乎环境的考量以及服从婆婆的吩咐。然而，她的离开，使到她从此在故事里消失。她得以在摩押地得生存，却在叙事里死亡。她听从婆婆的叮嘱，使她从此与婆婆分开。拿俄米和俄耳巴二人的考量，是顺从环境的力量，但是路得仅仅顺从抉择的力量。路得决定跟随婆婆。她的生命流向受制于内心呼唤的抉择力量，纵然这么做是违反客观环境的考量以及婆婆的命令。她选择异邦的危难，放下本国、娘家的保障和丰美。她放弃熟悉的环境，换来陌生和疏离。路得违反婆婆的吩咐，却使到她能够和婆婆一起共患难。
从文化和生机来看，路得选择了死亡，放下生命。她舍弃家庭、家国身份和本土信仰。在整个以色列历史，只有信心之父亚伯拉罕，能够比美路得的勇敢和委身。然而，亚伯拉罕首先得到上帝呼召和应许（创十二1-5）。上帝的应许和介入，推动以及维持亚伯拉罕的信心。还有，亚伯拉罕是一个大男人，有妻子在身边，有财产掌握在手上。路得却是一无所有，一个女人，没有上帝的呼召和应许，没有人在身边保护她。她单独活着，做决定，没有支持小组在背后。路得的典范，凸显人必须活出道德勇气。我们的生命的定向，安身立命的立足点，乃是根据内心一鼓抉择的力量，而不应该受到环境的利害关系所左右。珥俄巴的离去也不算错，然而她的一生就此从神圣的叙事里消失，缺席于上帝救赎的蓝图。她屈服于环境的压迫，流失于芸芸人海当中。今天你是否遭受挫折，心灰意冷，开始想放弃？ 愿你重拾生命的热情和勇气，诚实面对自己。让你的一生，服从于抉择的力量，行走在上帝的旨意和计划里！
上帝那无形的手
拿俄米和路得，很快的到达犹大的伯利恒。当地妇女们立刻起了骚动，都来观看说，这不是拿俄米回来了吗？ 拿俄米回答说：『不要叫我，拿俄米，叫我，马拉吧！』
A 因为权能者使我吃尽了苦头，
B 我满满的出去，耶和华却使我空空地回来
B’为什么还叫我，拿俄米呢？因耶和华折磨我
A’权能者加害于我。（一20-21）
拿俄米当时非常心酸，她只是看到上帝没有赐福于她，甚至剥夺她所有的生命财产和保障。在中间的（Ｂ-Ｂ’）段，我们看见『满满、甜蜜和空空、折磨』的强烈对照。然而，拿俄米的一生就好象她自己所论断的吗？叙述者适时介入收回话语权力，说了终结的评语：『拿俄米的媳妇，路得和拿俄米一同回来，而且当时正是开始收割大麦的时候。』（22节）路得的名字代表抉择下的忠诚和委身，她与拿俄米在一起。而且当时正遇上大麦收成的季节，预示一个美满幸福的光景即将展开。因此拿俄米不是孤单的，不是没有盼望的！
到此，叙事里各个人物间的对话，虽然出现耶和华和大能者的名，我们没看见上帝具体的介入祝福和应许，只有女人本身投入生命、在苦难里挣扎、与危险搏斗。然而，叙述者适时介入的评论，宣告了也见证了上帝那无形的手与她们同在，引领她们一同迈向美满幸福的未来；上帝成了缺席的在场。今天，你纵然没有看见上帝以神迹奇事介入，以及应许你必然成就大事，但你相信上帝那无形的手，在你毫不察觉的情况下引领着你，眷顾着你吗？你是否像路得一样，以坚定的信心来跟从上帝，永不舍弃他；并且对信仰忠诚而做出正确的道德抉择，愿意把不可见的未来交托给上帝？
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