隐形的翅膀

路得记三章

路得与波阿斯在禾场上 『第三幕』

第二幕的话语权和行动权落在路得手上，而第三幕的序幕，拿俄米重新掌握话语和指挥权。她知道波阿斯的仁慈，就立刻抓住这个机会。自从路得在波阿斯的禾田拾麦穗回来，拿俄米的态度显得积极和乐观。她没有等候上帝以神迹插手，却是主动策划下一步，确立长远的生命得保存计划。拿俄米使自己从灾害的蒙难者，转变成制造改变和挑战的中介。再次，波阿斯夹在两位足智多谋、行动果敢和迅速的女子之间，消极地扮演回应挑战的角色。

原始生命与文化的辩证的关系

拿俄米之前吩咐两位媳妇回到娘家，以便寻觅一门婚事，因为当时她在异地, 显得无能为力（一8-9）。现在，她回到犹大地后，就有能力重新进行这计划，因此对路得说：『女儿啊，我不是应当为你找个归宿，使你得幸福吗？』（三1）拿俄米吩咐路得去『洗个澡、抹上香膏、穿上最漂亮衣服、下到禾场去』，因为波阿斯在那里庆祝收成、吃喝和休息（三3）。路得必须趁他睡着后，『弄清楚他躺卧的地方，进去、掀露他的脚、躺下去』，然后波阿斯就会告诉路得该做什么（三4）。这两节经文，结构上有对称的四个动词。在这里，路得必须放弃寡妇的装扮，换上新的装束，除了改变容貌之外，象征她待人迎娶，如同新娘，将进入人生新的一页。 路得赞同婆婆的计划，听从她的吩咐去行。上次她违反婆婆的吩咐，拒绝留在摩押地，寻一门婚事，因为要继续照顾婆婆。现在，她愿意听从婆婆的建议，第二次去见波阿斯，乃是因为这么行动，可以获取保障婆婆的生计。

路得与波阿斯，第一次的见面是『恰巧、公开、白天』，这次的见面是『一种选择、私下、黑夜里』。然而，都是牵涉到生命与死亡的挣扎。以前，路得主动出击出去拾麦穗，为了解决暂时、紧急和原始生存的物质的需要。然而，这不是长久计，因为现在大麦和小麦都受割完了，拾麦穗也停止了。现在拿俄米登场，设计解决长远的需要，为了使到生命能够在制度上或文化得到保存——为路得觅得一门婚事。从『拾麦穗』到『婚姻』，我们看到原始生命进展到文化和制度的确立；看到死亡过渡到生命的不同方式。

今天我们出去『拾麦穗、传福音』，叫失丧者得医治和得释放。然而，我们也要建立教会、机构、制度、教育和建筑物，使到生命的传承和过渡，在文化和制度里得以保存到万代。耶稣的救恩，在原始生命的需求里展露，同时也走进制度和文化，施行改造、更新和建立的工作。早期西方宣教士来到东方，除了传福音，同时也为当地社群成就许多文化建设，譬如说：建立学校，介绍科技新知等。今天，我们不能够说，因为耶稣快回来，信仰群体就走入地下，放弃所有文化建设，甚至反对建造教堂。我们必须把福音的内容和质素，具体落实在文化里。我们的救恩论是宽敞的，从福音化，提升到基督化的生活建设。

世界向基督徒发出挑战

叙述者说：『波阿斯吃喝完了，心理舒畅，就去躺在麦堆旁边的一个脚落。』（三7）这是隐秘的地方，稍微偏远，不是人经常到之处，可以容许二人独处不受干扰。之前，路得恰巧到了波阿斯的田里，现在波阿斯又恰巧躺在隐秘角落，方便路得行事。这两个恰巧，不仅仅是恰巧，乃是上帝的介入。然后，路得偷偷地掀开波阿斯下半身的衣被，带有暧昧性质和象征意义，表达了路得将要说的话。这行动主动或大胆地向波阿斯示爱和以身相许，请求波阿斯娶她为妻。夜半， 波阿斯可能是着凉， 惊醒过来， 一翻身过来，发现一个女子躺在自己的脚边，一脸惊讶就说：『你是谁？……』（三8-9）之前，在田里，波阿斯问：『那是谁家的姑娘呢？』言下之意，牵涉到物品的所属权。事实是，路得并不属于谁，乃是自由人。现在波阿斯问：『你是谁？』这问题，牵涉到人物的的身份。读者看见，两次，女子激发男子的好奇，也平反了自己的身份地位。路得就回答：『我是你的婢女路得……』（三9）

路得听从拿俄米吩咐去做，而拿俄米说过，波阿斯将会吩咐你怎么做。然而，路得的回答叫人惊讶，她展露了本身话语和主动权。她吩咐波阿斯怎么做，说：『……请用你的衣襟（原文：翅膀）遮盖你的婢女，因为你是我的有买赎权的近亲。』（三9）路得的用词，要求波阿斯履行之前他发出的祝福语：『愿意耶和华酬报你，使你投靠在耶和华，以色列神的翅膀下。』（二12）路得乃是挑战波阿斯以行动来实现上帝的祝福，就是迎娶她过门，使她可以投靠在波阿斯的翅膀下，得到照顾和保障。波阿斯曾经亲口祝福路得，他是有能力做到，而且也有义务去履行。路得，以一个外邦女子身份，呼召一位以色列男子去履行他的责任。

波阿斯回答：『我的女儿，愿你蒙耶和华赐福……现在你不要怕，你所说的，我一定去做。本城的人都知道你是个贤慧的女人……可惜，还有一个有买赎权的近亲，比我更亲。』（三10-12）一个主动，果敢和贤慧的女子，终于在一个危险，精密筹划下的行动，安然渡过，得到一位男子的祝福，得到女子所要的幸福。女性与男性；外邦与本族；年轻与年老；贫穷与富有；所有异质的二元对立，被『女性的贤慧』所冲破。波阿斯亲口称赞路得贤慧，乃是作者的叙事策略，提醒读者不可以怀疑路得的品格。然而，『还有一位，比我更亲的近亲……』这句话，产生张力，带给读者悬念与好奇，叫人追看下去。

今天，教会或者个别基督徒，乃是属灵的以色列。我们对世界宣告喜讯，耶稣基督的救赎临到了，被掳者，受压迫者得释放！其实，世界也在向我们召手和宣告，正如『路得挑战波阿斯』那样，挑战我们履行责任，实现我们亲口所宣扬上帝的祝福。我们有能力做到，又是责无旁贷，然而，我们怎么回应呢？宣教活动本身，必然包括社会服务和文化建设，我们做好准备了吗?

人的努力和上帝的旨意与恩典

到了将近黎明时分，路得起来准备回城里去，波阿斯对路得说：『你除下外衣/披巾，紧紧拿在手中，好将足够份量的大麦放在上面。』然后，波阿斯帮她扛在肩上，她就进城去了，回去给婆婆，拿俄米。(14-15节) 路得回到婆婆那里，对她说：『那人给了我重份量大麦，对我说，你不可以空手回去见你的婆婆。』（17节) 这话回应拿俄米刚回到伯利恒的时候，向城中妇女怨叹说：『我满满的出去，耶和华使我空空的回来。』（一2) 。『空手』和『空空』是同一个字。因为路得在拿俄米身边，将会带来新的景象，扭转婆媳二人的命运。之前的拿俄米的『空空回来』被扭转，因为路得『没有空手回来』。波阿斯也是透过这重份量的大麦，传达一个信息，目的是要拿俄米明白他的意向；对于和路得结婚的事，他是认真的，并且事情在进行中。学者周永健为这整章经文下了很好的结语：

叙事里三个主角，都积极地扮演自己的角色。每个人都为别人着想，愿意尽上一己的责任。但是，难道一切只是人为就可以成事吗？上帝的作为在哪里？我们读到拿俄米的谋略、路得的听从和勇敢、波阿斯的正直的义气。但是只凭这些就足够吗？不是的，在一切人为的事情背后，有着上帝的作为。在第三章，作者两次提及耶和华，都是出自波阿斯的口; 他为路得祝福：『愿你蒙耶和华祝福，你末后的恩比先前更大。』（10节）。当他确实要娶路得，就承诺说：『我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分。』（13节）原来发生在路得身上的美事，正是耶和华的作为，是上帝美善的配合。波阿斯的起誓，也表明他的决心和依靠，尽了自己的本分，也同时把事情交托给耶和华。再加上路得行动上的顺利，因为能够遇上一些的恰巧，让我看见，人的计谋和努力是需要的，但是不足够，不可以缺少上帝的旨意和恩典。

人的努力，做到最好，只能够控制本身的小宇宙。然而，上帝正在掌控整个大宇宙。当人在自己的小宇宙里成功了，最容易落入傲慢和自我中心的网罗，因为当一切都好象很自足的时，人不必依靠上帝，事情也会如常的成就，上帝从此被人排挤出去。今天我们还在寻求上帝的旨意、依靠他、亲近他和凡事心存感恩吗？

我的回忆不是我的

路得记一章

拿俄米和路得 （第一幕）

路得记讲述两位女性，在古代父权社会如何互爱互怜，共同面对生命的重担，包括天然灾害、生活艰苦、缺乏保障、危险和死亡。这两位女子是年老的家婆，拿俄米和年轻的媳妇，路得。这故事可以分成四个场景，第一幕叙述在（路得记1章）。在士师秉政时期，犹大地面临饥荒，人们面对死亡的威胁。以利米勒带了太太，拿俄米和两个儿子，去到外邦的摩押地寻求生机。他们一家人，一个完整的家去到摩押地，享受那地里的肥美。虽然犹大地的天灾被解决了，接踵而来是人的死亡。首先，父亲以利米勒死了。一家人三口在那地总共住了十年，很不幸的两个儿子也死了，留下年老的拿俄米和两位媳妇。十年人事几番新，这三位女人，从『母亲』变成『非母亲』，从妻子变成寡妇；她们被剥夺了生命一切的身份地位和保障。从犹大出发（1节）到决定回归犹大地（7节），拿俄米打转了一圈，从完整到破落，从寻求生机到死亡结局。起初，她为了逃避饥荒而离开犹大，现在因为听闻犹大有粮食而决定回归。这时候拿俄米不准许两位媳妇随同自己回乡，吩咐他们各自留在本乡，而且回到娘家去，因为这是他们唯一的求生机会。

希伯来文（一8）的交叉结构如此说：

A 去吧，你们还是各自回娘家吧！
B 愿耶和华恩待你们，
C 好像你们善待已死的人和我一样。
B’愿耶和华使你们找到归宿
A’各自住在你们丈夫的家里

从『人情』看见『上帝的眷顾』

上述经文指出，拿俄米祈求上帝恩待两位媳妇，给她们幸福的未来。拿俄米能够这么祈求上帝施恩典，不是因为她以前曾经得到上帝的眷顾。一路来她经历饥荒、迁离和死亡。拿俄米的祈求的唯一根据是，她一路来得到两位媳妇的恩待，以及对她们的感激。经文的中心点在C：『好象你们善待以死的人和我一样。』在拿俄米心中，这两位外邦媳妇的恩待和眷顾，就像上帝的恩慈与眷顾的模范。在经历患难时，看不见上帝的恩典介入，但是看到旁人对自己的信实和恩慈，因此可以想象一个上帝干预的未来，以及施行恩典的可能性。

今天我们看见一些基督徒，因为经历挫折、伤害、失败和不公义的对待，就埋怨上帝为何不插手，怀疑上帝的信实与真实存在，甚至就此放弃信仰。然而，在『拿俄米的痛楚经历』所笼罩下，我们不应当忽略有一些人在我们身边支持我们，以爱心和关怀与我们一同度过难关。就是因为这些见证人，我们不可以自暴自弃，对上帝失去信心。透过这些见证人，上帝激发我们想象和信念，保证我们，明天是有希望的，困难会得到扭转的！有人说得很好：『我在外工作必然遇见挫折、诬蔑和挨骂，但是回到家里知道还有两位女人；我的妈妈和太太，在支持我，认为我是行的，那就足够了，我可以重新振作起来！』

我们祈求上帝，行神迹介入，解决我们的问题。然而，上帝的答复可能就是差派一些人，到我们身边安慰和鼓励我们。我们能够接受，这就是上帝的答复吗？我们能够接受安慰吗？或者我们坚持上帝必须按照我们的意思，去应允我们的祷告？有些人抱怨说，会友和牧师都不尽责，做事不当，甚至伤害到我，叫我的信心冷淡退后。那不就转换教会了事吗？然而，进而发现全世界的基督徒都出了问题。最后大条道理选择在家里独自敬拜，或者在自己的心里敬拜，拒绝参与教会团契。为何这些人只是看见负面的见证而受影响，却从来不因为看见正面的见证，而大发热心起来？其实问题在于，人本身的自义和为自己的软弱寻找借口！拿俄米就不同，她在黑暗无望里，仍然看见两位媳妇曾经任劳任怨服事家人的需要。

还有一些人受到挫折累累，就从此怨天尤人，觉得天蹋下来，大呼，上帝死了，没望了！他们又投诉，为何其他人不和自己一样叫苦连天呢！其实这些人正如小孩子的幼稚，把自己的痛苦无限放大。自己的小宇宙倒塌了，就以为是整个宇宙都灭亡，从此把自己关在悲愤、苦毒和哀伤里，走不出来。拿俄米就不同，她在痛苦里仍然看见两位媳妇的好，看见她们未来还有幸福可言。拿俄米还看见远方的犹大地，上帝正在眷顾那里的百姓，赐粮食给他们。拿俄米很清楚，是自己的小宇宙倒塌了，但世界还在继续，上帝还在那里掌权，祝福许多人。

生命定向在于抉择的力量

俄耳巴起初声明不离开拿俄米，但是婆婆阐明客观环境的利害关系，一再吩咐媳妇离开后，她选择在行动上离开婆婆。她的选择是明智的，合乎环境的考量以及服从婆婆的吩咐。然而，她的离开，使到她从此在故事里消失。她得以在摩押地得生存，却在叙事里死亡。她听从婆婆的叮嘱，使她从此与婆婆分开。拿俄米和俄耳巴二人的考量，是顺从环境的力量，但是路得仅仅顺从抉择的力量。路得决定跟随婆婆。她的生命流向受制于内心呼唤的抉择力量，纵然这么做是违反客观环境的考量以及婆婆的命令。她选择异邦的危难，放下本国、娘家的保障和丰美。她放弃熟悉的环境，换来陌生和疏离。路得违反婆婆的吩咐，却使到她能够和婆婆一起共患难。

从文化和生机来看，路得选择了死亡，放下生命。她舍弃家庭、家国身份和本土信仰。在整个以色列历史，只有信心之父亚伯拉罕，能够比美路得的勇敢和委身。然而，亚伯拉罕首先得到上帝呼召和应许（创十二1-5）。上帝的应许和介入，推动以及维持亚伯拉罕的信心。还有，亚伯拉罕是一个大男人，有妻子在身边，有财产掌握在手上。路得却是一无所有，一个女人，没有上帝的呼召和应许，没有人在身边保护她。她单独活着，做决定，没有支持小组在背后。路得的典范，凸显人必须活出道德勇气。我们的生命的定向，安身立命的立足点，乃是根据内心一鼓抉择的力量，而不应该受到环境的利害关系所左右。珥俄巴的离去也不算错，然而她的一生就此从神圣的叙事里消失，缺席于上帝救赎的蓝图。她屈服于环境的压迫，流失于芸芸人海当中。今天你是否遭受挫折，心灰意冷，开始想放弃？ 愿你重拾生命的热情和勇气，诚实面对自己。让你的一生，服从于抉择的力量，行走在上帝的旨意和计划里！

上帝那无形的手

拿俄米和路得，很快的到达犹大的伯利恒。当地妇女们立刻起了骚动，都来观看说，这不是拿俄米回来了吗？ 拿俄米回答说：『不要叫我，拿俄米，叫我，马拉吧！』

A 因为权能者使我吃尽了苦头，
B 我满满的出去，耶和华却使我空空地回来
B’为什么还叫我，拿俄米呢？因耶和华折磨我
A’权能者加害于我。（一20-21）

拿俄米当时非常心酸，她只是看到上帝没有赐福于她，甚至剥夺她所有的生命财产和保障。在中间的（Ｂ-Ｂ’）段，我们看见『满满、甜蜜和空空、折磨』的强烈对照。然而，拿俄米的一生就好象她自己所论断的吗？叙述者适时介入收回话语权力，说了终结的评语：『拿俄米的媳妇，路得和拿俄米一同回来，而且当时正是开始收割大麦的时候。』（22节）路得的名字代表抉择下的忠诚和委身，她与拿俄米在一起。而且当时正遇上大麦收成的季节，预示一个美满幸福的光景即将展开。因此拿俄米不是孤单的，不是没有盼望的！

到此，叙事里各个人物间的对话，虽然出现耶和华和大能者的名，我们没看见上帝具体的介入祝福和应许，只有女人本身投入生命、在苦难里挣扎、与危险搏斗。然而，叙述者适时介入的评论，宣告了也见证了上帝那无形的手与她们同在，引领她们一同迈向美满幸福的未来；上帝成了缺席的在场。今天，你纵然没有看见上帝以神迹奇事介入，以及应许你必然成就大事，但你相信上帝那无形的手，在你毫不察觉的情况下引领着你，眷顾着你吗？你是否像路得一样，以坚定的信心来跟从上帝，永不舍弃他；并且对信仰忠诚而做出正确的道德抉择，愿意把不可见的未来交托给上帝？

我和我骄傲的倔强

使徒行传六8—15； 七54—60

司提反殉道

司提反是初期教会七个执事之一，负责管理分配食物给孤儿寡妇。他满有恩赐和能力，被圣灵充满，在民间行了许多神迹奇事。他的智慧出众，令敌对者无言以对。犹太人领袖最后诉诸暴力，诬告司提反亵渎上帝和圣殿，将他拉出城外，用石头打死。司提反成了教会历史第一个殉道者。司提反和犹太人辩论的内容是重温上帝的救恩历史。然后他在总结控诉犹太人顽梗，不遵行律法，还杀害上帝的先知，包括杀了上帝差派来的耶稣（七51-53）。今天基督徒大多活在信仰自由，安逸的环境中，那么司提反的殉道经历还能带给我们什么提示呢？

信仰的代价

司提反讲了一篇很长的福音信息，每句话狠狠刺中犹太人的心，令敌对气氛沸腾。议会的领袖非常恼怒，咬牙切齿，好象饿狼被激怒，随即展开攻击！然而，司提反却是被圣灵充满，举目望天，看见上帝的荣耀，耶稣站在上帝的右边。司提反被这异象震撼，当众宣告：『我看见天开了，人子站在上帝的右边。』（54-56節）这宣言肯定耶稣是复活的主，现在被天父接纳，得到高升在天的地位。这点切中犹太人的要害，因为他们曾经判耶稣死刑，把他钉死。这些人就大声喊叫，掩耳不要听，又拥上前去，抓住司提反，把他推出城外，用石头打他。路加描绘的司提反，活出主耶稣受难的典范。司提反见证主耶稣的高升，叫人想起耶稣也曾经站在公会前说出类似的话（太二十六64，路二十二69）这点无疑激怒了判耶稣死刑的犹太人领袖。司提反临死说的话，大致上耶稣也如此说，譬如：『求主接收我的灵魂』（路二十三46），『不要将这罪归于他们』（路二十三34）。

究竟司提反的殉道，对照耶稣受难经历，提供我们什么提示呢？原来耶稣得到高升，站在上帝的右边，因他曾经在世上经历苦难，被钉死在十字架上。经过受苦而得到高升，也正是司提反个人经历的写照。司提反身处苦难中看见这个异象时，给予他强烈的鼓励和安慰。耶稣最终得到高升，也预示司提反将得到高升今天我们不必殉道，然而可能因为坚持信仰，顺服上帝的原因，受到别人的排斥或伤害。司提反的经历提醒我们，不要在苦难中失去信心，也不必感到愤愤不平，因为将来我们必然得着高升，进入荣耀里。让我们向司提反学习，举目望天，定睛在主耶稣的身上。属天的指望叫我们能够忍受一些属地的痛楚。

今天你看见上帝的荣耀吗？或者反过来问：我们是否愿意为信仰的缘故受一点的苦呢？信徒在世俗生活里，每当坚持信仰时，可能会比起非信徒来吃亏、经历一些不便，或者付出一些自己的珍宝，那你愿意吗？司提反为主殉道，提醒我们，基督信仰是一个必须付上代价的信仰。只有受苦后，才能得到高升，而只有祝福，不必付任何代价，那是廉价恩典！

做个信仰的大冒险家

司提反的遇害和往后的教会发展，拥有什么关系呢？作为一位遇害的基督徒，原因到底为何？未来的影响又是什么？严格來说，司提反的遇害並非因为他的行为或者谋略，而是他对当时宗教和信仰体制的批判！他严厉指出后者的问题：『你们说我不尊敬上帝，也不遵守律法传统，其实最不听话的就是你们了！』对犹太人而言，圣殿是敬拜的唯一场所，因为这是上帝的居所，是上帝设立宝座的地方。所以圣殿的神圣，不允许任何的冒犯、亵渎、侮辱，甚至是污蔑。然而，司提反竟引用诗篇告诉他们：『主說，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？』

換言之，司提反指出当他们坚持上帝一定在圣殿时，他们既污蔑了上帝，同时也离弃了律法的传统。这样的说法，非常革命性，达到摧毁固有传统思维的效果。犹太人不能接受，因为这是恐怖的改变，既牵涉神圣的建築物，也影响长期对于律法的理解。先前，耶穌便是被套上这个『亵渎神圣』的罪名被起诉，现在司提反又再一次以此被入罪，遭乱石砸死。这是非常反讽，顺从上帝旨意的人被处死，罪名是冒犯上帝！事实上，传统往往意味著一种权威，在时光洪流里，逐渐转为强势的，被扭曲的意识形态。

司提反的死，为了打破这种僵化的意识形态。感谢神，信徒这种牺牲不是白白的，无谓的牺牲！耶穌曾說：『一粒麥子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来』（约十二24）。司提反所结的第一粒麥子就是扫罗，也就是以后的使徒保罗。扫罗当时负责看守衣服，因此他是帮凶，也有份参于杀害司提反。扫罗在耶路撒冷眼睁睁看着司提反活活被石头打死。『他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：求主耶穌接收我的灵魂！又跪下大声喊着说：主啊，不要将这罪归于他们！说了这话，就睡了。扫罗也喜悅他被害』（徒7：59-60）。更叫人感到意外的是，这个杀害司提反的帮凶，日后反而被上帝呼召成为使徒，将福音带到异邦。扫罗成为使徒保罗后，不是为别人『看守衣服』，乃是为别人『穿上衣服』——带给人『新生』。

我们相信扫罗看见司提反从容就义的那一幕，一定会深深打动他的心，也是让他在大马色遇见耶稣，然后虛心接受耶穌的远因。他虽然站在旁边，亲眼看见这一切的残暴，然而也是他，在往后的几十年中接续了司提反的精神，成了出人意表的反讽。這里呈现了生命传承信仰的重要性，另方面也凸显福音传递的不可预料性。无论司提反、保罗都只是福音传承过程中的一粒麥子，然而传承本身实为一种冒险与突破，沒有传承，就没有改变，但也沒有人知道改变会带來怎样的结果，正如沒有人知道此刻的迫害，竟导致福音從耶路撒冷推广到犹大、撒玛利亚的正面果效一样。

所以说当我们遇见困难和瓶颈时，虽然前景一片黑暗，也不要沮丧或放弃，因为上帝会施行奇妙的作为，扭转乾坤！当年谁会料到基督教会有一天扩展成了世界性第一大信仰呢？对于我们今天的信徒和教会来说，我们需要的是一种抱死也要走出去，打破限制和拦阻的果敢行动！当然，有人会觉得自己有年纪、时间、工作、家庭等等限制，似乎都不允许自己有太多的投入，如何可能走出去？只要我们愿意，走出去是有方法的。无论人力投入、经济支持及祷告后援等等事奉，都能让福音有更宽广的出口。只要愿意投入，就算是一点点的改变都会成为美丽的契机。毕竟上帝已经赐给我们这么丰盛的产业，为何我们不愿意分享，反而成为我们的牢笼？生命难道不是透过生命来改变，来传承的吗？我们要互相鼓励，不只是停留于心理的感动，我们需要的是实质的行动！明天会更好，如果你愿意为明天而付出，走出今天。

这一生最美的祝福

撒母耳记上一21—28；三1—11

撒母耳的诞生

以利加拿每年都带着两个妻子，哈拿和比尼拿，上示罗上帝的殿献祭给上帝。以利加拿钟爱哈拿，虽然一直以来哈拿没有生育。比尼拿生了几个孩子，因此常常讥笑和讽刺哈拿，叫哈拿受尽委屈。对于当时的女人，没有孩子是一种羞辱和遗憾，甚至连丈夫的百般爱怜也不足抵消。这一年，哈拿来到上帝的圣所悲痛哭泣，向上帝许愿说：『上帝啊！求你怜悯我。如果你记念我，赐给我一个儿子，我愿把他献给你，让他终身事奉你，永远不剃头发。』当哈拿回去后，上帝顾念她，她真的怀孕了！一年后撒母耳诞生了。哈拿充满初为人母的喜悦，但是她还是很乐意把撒母耳带到祭司以利那里，留下学习事奉上帝（撒上二11）。撒母耳渐渐长大，上帝和以色列人都很喜爱他。上帝非常喜悦哈拿的感恩行动，后来赐给她另外三个儿子，两个女儿（撒上二21）。

在失控的情况里，仍然有指望因为上帝垂听

哈拿一家人每年都到会幕前献祭。哈拿更是在会幕前痛哭许愿而蒙神垂听，然后产下儿子撒母耳。哈拿接着将撒母耳带到会幕前还愿，让儿子在那里长大，终身事奉上帝。那么这会幕，也被称为『耶和华的殿』，究竟情况如何？会幕里有约柜，表示上帝与百姓同在的地方，也是百姓来到献祭和敬拜上帝的地方。然而，我们看见这里已经堕落成一个乌烟瘴气的地方，上帝的恩膏荡然无存！圣经说，因为以色列人行为败坏，随从异教，上帝已经很久没借着士师，或祭司向百姓说话了。不单如此，以利的孩子乃是品行不端、不尊重上帝和藐视上帝的祭物。他们明目张胆的以不法手段偷取百姓的祭物，还和会幕前服侍的女子行淫乱的事。以利没能力管教这两个邪恶的儿子。然而，就是在这个黑暗时期、上帝默示稀少、受人藐视和糟踏的地方，我们看见一些敬虔人的朝拜和哀哭声。就是在这里，上帝垂听人的祷告，以及一件美好的事发生。我们看见哈拿，一位可怜小女子的哀求，在最差劲的会幕前，仍然有指望，神仍然垂听！上帝是信实，满有慈爱的。无论在什么时代，什么环境，他都垂听软弱者的哀求。

今天你可能是处于一个失控、不理想和消极的环境里，而你选择逃避上帝，宁愿继续信仰冷淡。哈拿的生命提醒我们，以最虔诚的祷告，最馨香的祭物带到上帝的会幕前。以利疏于管教儿子，也没有把上帝的会幕管理妥当。纵然上帝差派一位神人去斥责他，他没有悔改和进行改革的迹象。可能是因为他已经老迈，或是对自己的儿子徇私。然而，出乎意料的，同一个以利，也同样在会幕前，却是把撒母耳抚养成材，成为上帝和众人都喜欢的孩子（撒上二26）！如果你是哈拿，你放心将小撒母耳交给以利这样的人来抚养吗？而且，还要让小孩子在那种环境下长大，你可能觉得这是下下策！然而，上帝的救恩真是人所始料不及，在绝望中也有盼望，在失控的时刻仍然有指望！

为人父母者，都想竭力教养好孩子，希望他们早日成才。然而，因着种种因素，父母亲还是无法掌握孩子整个成长的过程。可能问题来自孩子青春期的叛逆、大环境的影响或者是孩子心智和身体的缺陷。在这失控的当儿，父母还有指望吗？作为父母亲，我们无须被不利的环境或状况所吓倒，尽管把这些问题交托给上帝，继续忠心服事他，专心依靠神会介入扭转劣势。上帝在寻找一位『现代的哈拿』，是你吗？

祝福满满的人生

哈拿得子不易，她经历过许多旁人的耻笑和等候的煎熬。如今她生下小撒母耳，却是很快的就要和爱子分开，把他留在会幕前被抚养长大。换作是你，你愿意吗？这是艰难的抉择，不过哈拿还是愿意，因为她要履行向上帝许下的诺言。没想到的是，当她愿意这么献上后，上帝非常悦纳他的信心，因此祝福她得到更多的儿女。不单如此，我们还看见撒母耳长大后，移居回他的家乡，拉玛。他在家乡和妈妈一齐生活，并且如常地娶妻，生儿。在拉玛，他一直扮演先知，祭司和士师的角色，直到老死及被埋葬在家乡（撒上二十五1）。哈拿愿意献上撒母耳后，她其实也没有失去这个儿子。上帝反而把多倍的祝福倾倒在她的身上。哈拿的哀求和她对上帝的忠心，让她成为上帝和众人眼中一位蒙福的人。你愿意仿效哈拿的抉择吗？

少年人的积极态度和殷勤工作

让我们来看看撒母耳的成长过程和被呼召经历。撒母耳从小就在会幕前热心的事奉上帝，成为以利的得力助手。那为何上帝还要向他发出呼召呢？其实这里不是讲生命被更新，救赎或医治释放。这里是讲到一个人的生命被提升到更高的境界，负担一项巨大的使命。当时社会属灵气候低靡，士师秉政过了三百年，信仰和道德每况愈下。上帝的言语稀少，异象也不常有（1节）。撒母耳出来後，成就了划时代的贡献，开创一代先知运动，取代传统的祭司的领导职分。因此，撒母耳的出生，不单单是了结了哈拿的一个心愿那么简单。我们看见撒母耳长大后，扮演一个重要的身份和角色。他有很长的时间成为先知，祭司和士师。他的出现，改变了以色列的政治和属灵气候。他带领以色列从低靡，分裂的士师时期，过渡到繁盛的君主政制。他领导以色列全国经历信仰、军事和政治上的复兴！

如果撒母耳的出身和成长背景是百物待兴的荒凉情景，那当时他本人的心态又是如何的呢？撒母耳和以利，成了鲜明的对比。以利当时眼目昏花，是生理上的软弱无力，也是属灵意义上的昏暗。以利躺卧在自己的寝室，撒母耳却是躺卧在上帝的殿中，靠近置放约柜的地方（2-3节）。以利仿佛一颗陨星下坠，夕阳西下，而撒母耳却是旭日初升，发出耀目的光辉！当时约柜旁的灯火没熄灭，正直夜栏人静的时刻，撒母耳守候在上帝约柜跟前。上帝就在这时候呼喊撒母耳的名字，撒母耳立刻起身，来到以利那里，察看是否以利在叫他。以利回答说，不是，然后吩咐撒母耳回去安心睡觉。但是撒母耳没有因此怠慢、松懈、真的睡了！他反而再三地听到声音呼叫他，而不厌其烦地来到以利那里察看，是否以利在呼叫他。撒母耳听到上帝的呼叫声，而以利却听不到，印证了以利被淘汰而撒母耳却脱颖而出。无论如何，一点肯定是，撒母耳拥有不辞劳苦、积极事奉、儆醒守候上帝跟前的心态。

撒母耳的殷勤服事给予今天的年轻人很好的提醒，成功不是不劳而获的，上帝的『呼叫声』不是无端端跑出来的。年轻人必须保持积极的态度和精进行动，就是最讨天父以及父母亲的喜悦。平日我们应当努力不懈参加教会的敬拜和事奉。在我们的学业和工作上，我们必须努力向上，就在我们努力奋斗的当中，突然一天，上帝的『呼叫声』临到我们，开启我们生命的潜力，将我们提升到更高的层次。开始时，撒母耳不知道呼叫声乃是出自于上帝，因为他没有经验过上帝的启示（7节）。然而，他三次追问以利，最后从他那里知道这是上帝的呼声，就准备好回应上帝。其实撒母耳三次追问，也是提醒以利，上帝重新发出启示了！可惜以利真的属灵昏花了，需要被三次反复追问，才觉悟到上帝的临在。最后当上帝再次呼召撒母耳，撒母耳立刻回应：请说，仆人敬听（10节）。当撒目耳立刻回应后，这呼召顿时成了一个『异象』（15节）。这『异象』成了撒母耳生命大大被提升的起点。之前上帝呼叫撒母耳后，撒母耳必须向以利请求指示。很讽刺的，现在以利反过来呼叫撒母耳，我儿啊，撒母耳！他请求撒母耳告诉他上帝究竟说了什么话（16-17节）。

这事后，撒母耳就完全不一样了！上帝呼召撒母耳，让他开始先知的生涯，最后他成了全国备受承认的先知。在还未得到上帝的『异象』时，撒母耳的身量，上帝和众人对他的喜爱，都不断增长（二26）。这是一种自然式，渐进式的成长。然而，当撒母耳得到上帝的启示，看见『异象』后，他经历一种『灵恩式』的成长，跳跃式的蜕变！经文这么形容：这时撒母耳口中说的一切话，没有一句落空（19节），因此全以色列都承认，上帝确立了撒母耳为先知。开始时上帝的言语和异象稀少，现在上帝在示罗，向撒母耳启示自己（21节）。这是个人和整个社会群体都经历到的大转变！

天国总动员

出埃及记三十五4至三十六7

全民一心，建造会幕

出埃及记三十二章记载以色列民众把金耳环摘下来，陶铸和雕刻了一个金牛犊。他们向这个金牛犊跪拜和献祭，然后吃喝，起来玩乐。他们这个行动，无疑是犯罪，背叛上帝。上帝大大发怒，但摩西为人民求情代祷，求赦免百姓的罪。然后在三十三至三十四章，记载上帝重新和以色列民同行，并且重新立约和赐下十诫的法板。这里出现情节逆转，凸显上帝乃是很有恩典的上帝。在三十五章，记载以色列全体会众，同心合意，全民总动员为上帝建造会幕。这个举动被看为，以色列民以行动来回应上帝的命令和恩典。

在三十五至三十六7整篇叙述里，重复出现的字眼是——『全体、全部、凡是、一切』。譬如：三十五4，5，10，20，21，22，23，24，25，26，29，31节；三十六1，2，3，4，7节。这是作者的叙事策略，在于突出全体会众的同心合意、充满热诚、兴奋和踊跃回应上帝，并且听从上帝的命令，尽力献上本身的资源，为上帝建造会幕。会众这种表现不但回应上帝的恩典，更是扭转了他们之前的忤逆上帝，敬拜金牛犊，得罪上帝的行为。今天让我们从以色列民众的回应吸取亮光，好检讨本身有否从正面，积极的行动来回应上帝的恩典和命令？以色列民众的热烈，同心行动中，包含了『奉献金钱、服事和顺服』。

奉献金钱

摩西对以色列全体会众说：『耶和华所吩咐的是这样——你们中间，凡是甘心乐意的，要拿礼物来献给耶和华……』这些礼物包括：『金、银、铜、蓝色紫色朱红色线、细麻、山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮、皂荚木、灯油、并做膏油和香的香料、红玛瑙与别样的宝石……』（三十五4-9）民众怎么回应呢？『以色列全体会众，凡心里受感动和甘心乐意的，都拿耶和华的礼物来，用以做会幕和其中一切的使用，有用以做圣衣。凡心里乐意献礼物的，连男带女，各将金器，就是胸前针、耳环、打印的戒……无论男女，凡甘心乐意献礼物给耶和华的，都将礼物拿来，做耶和华借摩西所吩咐的一切工程。』（三十五20-29）经文不厌其烦，详细的列出奉献的东西的名单，是要突出——『全体』会众，『完全』顺服上帝的吩咐，『甘心乐意』的将『一切』上帝给予的资源，『全部』都带来献上给上帝使用。

其实以色列民的财宝乃是出于上帝特意的赐予。他们曾在埃及做奴隶，从那里得到这一切金银财宝。就在他们出埃及的前夕，从埃及人那里索取的财宝（十二35-36）。民众的奉献实在热烈，他们献出的礼物超出所需要的，甚至工匠来对摩西说：『百姓拿来的礼物，富富有余，超过神吩咐所作工程使用的需要！』摩西就传令：『无论男女，不必再为圣所拿什么礼物来，因为所有的材料够作一切工程，而且有余。』这样才拦住百姓不再拿礼物来。（三十六5-6）今天教会是否经历这种绰绰有余，甚至要求会众说：够了，大家不必再奉献了？或者教会还是长年累月，面对经济拮据的窘境？有人投诉说：『为何教会总是在讲钱呢？再讲钱，我就要离开啦！』『教会领导层在滥用金钱啊！我要把钱奉献给其他的团体。』

无论如何，我们全体会众，必须各尽其职，起来建立神的教会，就是基督的身体（弗四12）。基督的身体——教会必须成长，无论是软体或硬体层面。这个工程是上帝的命令，需要大家献出上帝祝福我们的资源，包括我们的金银财宝！从奉献金钱一事上，上帝立刻就能看出我们对他的热诚。对上帝忠心的人一定是慷慨的。同时，求上帝给我们智慧，如何去使用这些财宝，有透明度和问责的程序。你有尽力、乐意和忠心的献上你的财宝吗？让我们摘下金银来建造『上帝的圣所，基督的身体』，而不是摘下金银来陶铸『金牛犊』，取代了上帝配得荣耀和地位，惹怒上帝！

每个人都参与服事

摩西又说：『你们中间凡是心里有智慧的，都要来做耶和华一切所吩咐的……就是做帐幕和帐幕的罩棚、并帐幕的盖、钩子、板、闩、柱子、帐幕的座……』（三十五10-19）百姓怎么回应呢？『凡心中有智慧的妇女亲手纺线，把所纺的蓝色紫色朱红色线和细麻都拿了来……凡有智慧心里受感的妇女就纺山羊毛，都拿了来……』（三十五25-28）而且又说：『犹大支派的比撒列，耶和华的灵充满他，使他有智慧，聪明，知识，能做各样的巧工的技能；能想出巧工，用金、银、铜制造各物……又有亚何利亚伯，心里灵明，能教导人。』（三十五30-35）『凡耶和华赐他心里有智慧，而且受感前来做这工的，摩西把他们和比撒列并亚何利亚伯，一同召来。他们从摩西收了以色列人，为着圣所并圣所使用之工所拿来的礼物……』

三十六2-3 记载，出来服事的人包括妇女、比撒列和亚何利亚伯，以及其他的人。他们一同来参与和配合，表示每个人都有上帝给予的恩赐，可以参于，互相配搭，一同来建立上帝的圣所。上帝赐给每个属他的人特有的才能，赐个他圣灵充满，给予他恩膏，能力和智慧。我们应当发挥恩赐，就连在人看来与宗教信仰无关的才能，都可以用在叫上帝得荣耀的事上。『巧匠』暗示一种以工作的质量与美观为夸耀。原来上帝也关心人的侍奉是否精彩。每个人都是很重要的，都应当在服事岗位上使用上帝所赐给的创造力。教会需要你，你有挺身而出，献上你的恩赐服事上帝吗？会幕不是随随便便的被造成，而是一种巧夺天工的『巧工』。这个会幕的金碧辉煌，包含黄金、碧玉、各种宝石、优质木料和布料。这个视觉隐喻指向『伊甸园的华美』（创二10-14），上帝甚至愉悦地步行在园内。还有所罗门的圣殿的华观（王上六2-36），以及未来的『新耶路撒冷』（启二十一章）。以上一系列华丽的描述，凸显『上帝居住在子民中间』和『丰盛生命的赐予』。

今天让我们全体总动员，起来出钱出力，打造上帝的殿，因为上帝要居住在我们当中，并且赐予我们丰盛生命的福气。每个人都服从经文重复说：『上帝吩咐……』（三十五4，10，29节；三十六1，5），并且繁琐的列出长长的清单，应当做些什么（三十五11-9）。然后，全民都『听从吩咐』而行了，同心的献出力量，按照长长的清单，逐一的进行，成就建造上帝的圣所的工程。这种修辞突出整体会众，以行动来完全服从上帝命令。而且每个人都是甘心乐意，热烈的，同心合意的！

出埃及记二十五至三十一章，记载上帝告诉摩西，建造帐幕和献祭的硬体规格，启示上帝要住在子民中间的意愿。在三十五章里，摩西呼吁百姓以行动来回应，以及成就上帝的这个意愿和吩咐。以色列全民众的确做到了。上帝怎么吩咐，他们整体会众就怎么服从。其实在旷野的处境，在千万个群众之间，要取得共识以便合作行事，并不容易。每个人一定有各自的需要和难题，以及各自的意见和做法。当时织布要用很多的时间，能有两三件以上衣服的人就是富有的了。织成能够给会幕用的布，更是艰巨的工程。如果不是百姓齐心协力，就不能建成会幕。他们能够克服这些的拦阻和分歧，原因只有一个，就是齐心协力，服从上帝的吩咐。上帝透过摩西，怎么吩咐，民众就怎么遵从。今天我们是否仍然在浪费时间？浪费在各持己见，在私欲的争吵和追求本身的议程？我们应当服从上帝，以上帝的吩咐和议程，作为我们议程。

你欠生命一个神迹

约翰福音六1—14

耶稣以五饼二鱼喂饱五千人

在约但河边的浅滩，靠近一个名为伯赛大犹利亚斯的村庄，有一个小草原；耶稣在那里施行五饼二鱼，喂饱五千人的神迹。这个神迹是唯一的四本福音书都记载的神迹。约翰没有记载主的最后晚餐，但这个神迹所提到耶稣祝谢了，就掰开饼，是在呼应前者。门徒被差派分粮食的举动，也是分享了耶稣救恩和负起为主受苦的职事。当时耶稣看见饥饿，疲倦的人群，就问腓力：『哪里可以找食物给这些人吃？』（5节）这地方是腓力的家乡，所以他很务实，准确的答复耶稣说：『就是二十两银子，或是等于当时八个月的薪水；让这么多人吃一点，还是不够！』（7节）另一面，安得烈引荐了一个小孩子，他带来了五个大麦饼，两条鱼。安得烈的语气是：『主啊！我们只有这一点点，我想一定不够的。』（8-9节）想不到耶稣就是用这一点点，喂饱五千人，还把剩遗的装满十二个篮子。

你有的一点点，也可以献上

基于本身『头脑』的谋算，安德烈和腓力同样认为，对于面前的困难，最多只能够表示遗憾。然而，安德烈还是看见一个小孩拿出五个个饼，两条鱼，就自告奋勇的呈现给耶稣，而神迹就这样的发生了！过分倚重理性，很多时候会成为耶稣大能和慈爱的拦阻。头脑的盘算，使到我们的眼睛不能超越眼前所见的，耳朵不能听见周围微弱的呼喊，心灵感受不到自己和他人的情感需要。安德烈使用了自己的眼睛，并且有所发现，就凭着信心献上。在耶稣的手中，这点微不足道成了五千人的祝福。这是一个从小变大；从少变多的神迹。 一个小孩子对照五千个成年的男人；五饼二鱼胜过八个月薪水。而且这是大麦饼和腌鱼，都是穷人的随身干粮。当然不可以少了能化少成多的大牧者。

耶稣是一位能力超过摩西的先知（14节），因为摩西让人吃的吗哪，是不能留到明天的。然而，耶稣叫人吃饱后，还能把剩下的装满12个篮子，供给后人去享用。你相信这位大牧者，弥賽亞，今天能够在你的身上施行同样的神迹吗？关键是你愿意效法那位小孩子，把你仅有的一点点献上。不要担心这一点点不够成就大事，也不要因为只有一点点不够，而成为你退缩的借口。我们时常犯的错误就是做什么都要算到足够，算到妥当才敢踏出去。如果什么都算到足才敢做，那么耶稣又有什么空间，可以为我们做些事情呢？原来学习信靠，等候上帝的意思就是——自己做了最好的打算，但是还是不够，还差那一点点，就让神去带领，成全吧！你有尽力、勇敢的和单凭信心的，投入你的事工吗？如果你尽力策划了一切，还感到不够的话，别担心，耶稣曾经用五饼二鱼去喂饱五千人，今天他也会同样的使用你。耶稣就是在等候你，献出你一分力量。你愿意献出来吗？

不间断的供给

请注意，五饼二鱼是从耶稣的手上一直分派出去。耶稣没有在祝谢后，就把饼和鱼, 從天降下到众人面前，或是降到草地上的每一个角落，好象当年吗哪降下来的情况那样。既然是这样，如果你是五千人当中的一分子，当你看见鱼和饼一一的被分派，却还未轮到你时，你会焦急吗？你会担心吗？可能你会问：『还要等到几时才轮到我呢？会不会到我时，鱼和饼都派完了？』的确，上帝的供给很多时候不是洒落全地，使到全地布满粮食，任由我们去拿。它却是一点又一点的到来，需要我们凭信心去轮候。如果你今天只得到一点点的福气，或者是还在轮候你的福气，千万不要放弃，耐心的等候吧！你等候上帝时的那份耐心，其实就是你对上帝的信心。很可惜许多人等不及上帝的祝福到来，就宁愿抛弃那起初的信心，回到世界里去寻找祝福！

福杯满溢

最后我们看到耶稣的恩典不但足够我们用，而且绰绰有遗，装满十二个篮子。耶稣化少成多的权能不但让我们的需要得到供给，而且还超出我们所预料，所需要的。无饼二鱼的神迹，教导我们献上仅有的，无论多少。上帝的供给和祝福可能是一点一点的到来，却是不间断的，你有信心去接受和等候吗？最后当你有一天坐下来，数算一下上帝的恩典时，你突然发现，你得到的远远超过当初你所祈求的。原来上帝在你身上施下的恩典，终于满溢出来，足以恩及你的后代和你身边的人。你愿意成为上帝赐福的管道吗？不单止你蒙福，而且还有余，为你身边的人带来福气，带来影响！

凭谁来为我定位

以斯帖记四1—17

以斯帖成了民族的救星

故事背景发生在大概公元前480年，当时犹太人被掳後，生活在波斯的亚哈随鲁王的政权下。王最宠爱的大臣名叫哈曼。犹太人末底改拒绝向哈曼下跪，惹起哈曼的嫉恨，设计除灭在波斯境内全部的犹太人。末底改有一位他从小就抚养成人的堂妹，以斯帖。以斯帖当时美貌出众，在隐瞒犹太人的身份之下被送进宫，当选为王后。可能当时犹太人在波斯社会中受到藐视，属于边缘群体，末底改不想以斯帖因着犹太身份，妨碍她成为王后。末底改知道犹太人将要被灭族后，就很焦急地把这噩耗传达给宫中的以斯帖，好叫她在王那里说情。最後以斯帖冒险在未被王召见下，鼓起勇气去见王，陈明哈曼的计谋，终于挽救了犹太全族的性命。以斯帖接着亲手策划使到哈曼被王处死，而末底改反得到高升。

活出你的『潜能、身份、使命』

在王宫外，末底改撕裂衣服、穿上麻衣、蒙灰尘、在城中行走，痛哭哀号（1节）。当时其他的犹太人也和末底改一样的哭泣哀号、穿麻衣、蒙灰土（3节）。这种外在的举动，乃是典型的伤心欲绝和悔改的表现，也表示末底改的命运紧紧和全族人结连。末底改一路走到朝门前，以公开的哀伤渲染族人面临的不公义。这一系列的哀痛举动，是纯粹的表露哀伤？痛悔和祈求上帝的拯救？或是为了使到王后动容？以斯帖在宫内，听闻族人的哀伤情况，感到很忧愁，立刻派人给末底改送来衣服。末底改拒绝以斯帖送来的衣裳，直至另外一个太监前来查问究竟，他就对太监陈明因由，并且透过后者向以斯帖送话。至此，隐约看见犹太人末底改和波斯王后之间存在一道鸿沟。末底改透过太监的传话，要求以斯帖：『嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。』（8节）这点呼应摩西被要求去见法老王，为自己的族人请命（出七1-2）。摩西是埃及王子和希伯来人的身份，他着手带本族出埃及；以斯帖是波斯王后和犹太人的身份，她会出手相救吗？

以斯帖首先拒绝这个要求，因为没有王的召见下，她是不能够擅自进去见王（11节）。她还公开一个秘密，原来王已经三十天没有召见她了，她仿佛已经失宠了！一路来，以斯帖是完全顺服于人的吩咐，但是现在她第一次有主见，做出一个权衡利害的选择。以前瓦实提不依从王的命令来到王的面前，被罢免了；现在以斯帖在没有王的召见下，来到王的面前，是会被处死的！以前末底改吩咐以斯帖隐藏犹太人的身份，现在族人面对危机，他却要求以斯帖公开保密的身份，为族人的存活求情。在这非常时刻，不但末底改和族人的命运结连，以斯帖也必须做出改变和族人结连。以斯帖一直来只是波斯王后，不曾和本身的族群做出公开的身份认同，现在她怎么办呢？

末底改情词迫人地催迫以斯帖：『你若闭口不言，犹太人必从别处蒙拯救；而你和你父家却必至灭亡！你当上王后，不是为了现在这个机会吗？』（13-14节）这仿佛意味着末底改还有别的对策，或者纯粹依靠上帝的保守？如果以斯帖不出手相助，她可能会因自己本来是犹太人身份被杀。这是末底改给予以斯帖的威胁吗？在这紧急时刻，以斯帖终于变成非常主动，吩咐末底改：『招聚所有的犹太人，为我禁食3天；我和我的宫女也要这样禁食。然后，我违例去见王，我若死就死吧！』（16-17节）以前低调、柔顺的以斯帖变成勇敢的策划者，现在末底改反而要听从以斯帖的吩咐。以前瓦实提和众妇女在宫内开宴会（一9），现在以斯帖和众女侍在宫内集体禁食。这个『禁食』行动凸显一股抗议的动力，在压抑一直出现的『筵席』氛围，预示以斯帖在扭转瓦实提的厄运！

以斯帖一直来只是生活在内宫的安逸，并且隐藏犹太身份；现在她挺身而出和族人成为一体。宫女们也选择站在以斯帖那边，一同禁食。到此，我们看见以斯帖的性格发展至成熟。她已经做王后五年，末底改的一句话，『不是为了现在的机会吗？』，给予她当头棒喝！激发她发挥本身里头独立而勇敢的质素。这是一个危机时刻，也是一个契机，让以斯帖实现她的潜能和使命，也借此突显她独特的身份。她是犹太人、犹太民族的救星、作为一个犹太女子，去摆平一个犹太男人搞砸的局面！从这一刻起，以斯帖主动出击控制大局。以斯帖终于找到了她的定位！她本来是寄人篱下的孤女（二7节），後来却成为人人喜爱的王后（二9，15，17节），最终更成为拯救同胞的民族英雄。她由听命者，执行者（二10，15，20节）摇身一变，成为懂得部署的策划者（四：16）。她从掩饰的波斯人，变成和族人认同的犹太人。

原来危机也是契机，给人一个机会做出抉择。透过抉择和行动，人活出他的潜能，确立本身真正的身份和成就人生的使命。今天你在上帝的计划中，找到你的定位吗？我们从万人当中被拣选，认识上帝，又来到了今天的光景，是为了什么？我们自问肩负什么使命？又可以提供什么贡献呢？原来要活出一个成熟神子民的质素，必须找到本身的定位。我们的身份是基督徒、是上帝的儿女、教会的一分子，应当把握今天的机会，做出抉择，立刻行动去完成上帝计划的大事。相信耶稣，是意味着抉择和行动的！我们应当在职场、教会事奉、家庭里、社区里……完成上帝托付我们的使命。你今天活得不精彩、不快乐、缺乏勇气，没有完全发挥本身的潜能，因为你还没有找到你的定位，还没有确立你的身份。

把握时机，投入群体的命运

值得留意的是，以斯帖的行动本身，不是孤军作战。以斯帖进去见王，不再依赖她过去的美貌。她在禁食三天后，可能身体和容貌，已经变得衰弱和苍白，况且王已经三十天没有召见她了。她可以依赖的是谁呢？她依赖本身群体的同心和支持；依赖一个集体的禁食行动，以提供精神支持，而且是暗喻寻求上帝在危难时介入拯救。以斯帖和宫女一齐禁食；宫外的末底改和犹太群体也团结一致，集体禁食，也是借此支持以斯帖。到此，以斯帖是宁死不怕，完全投入拯救同族人和族人的命运休戚与共。很吊诡的，以斯帖的『进去见王』也使她和瓦实提结连；以斯帖是违反王命晋见，瓦实提是违反王命，拒绝晋见。这点显出：个体的旅程、身份和使命得以实现，个体本身必须参与群体的命运。另外一方面，我们也看见群体团契的重要。经历挣扎和困难的时候，人需要与群体分担面前的考验和彼此扶持。我们应当不吝啬的，对于有需要的弟兄姐妹施予援手。

以斯帖可以选择自保吗？她有理由恋慕皇后的荣华和安逸，但她选择抵抗不公义的迫害，选择为群体贡献，完成使命的荣誉。今天你的信仰群体是否正面临一个危机、问题、发展计划、契机吗？可能是正推动宣教、植堂、建堂、小组运动、服事缺人手、金钱危机。现在是时候，你不可以继续孤军作战，继续隐藏在背后，应当立刻投入群体的生活，一起建设。对于那些在危机当中挣扎的肢体，伸出援手吧！今天上帝挑战你出来回应。如果你今天拒绝回应，上帝也会从别的地方兴起他适当的人，因为上帝的工还是要继续。记得末底改那句话：上帝给了你这么多恩典，难道不是为了今天吗？上帝让你身处现在的岗位，就是预备你在时机临到时为他工作。

驾驭世事的变幻莫测和难以捉摸

以斯帖和宫女们的禁食，乃至犹太人全族人的禁食，是团结一心的表现，以精神支持以斯帖，或是为了祈求上帝的介入？禁食一般指向仰望上帝，但这里还是没有提到神的名。末底改说，犹太人可以从『别处』获得拯救，这『别处』是暗示上帝的介入吗？经文小心谨慎地不提到上帝，但是读者仍然感受到上帝的同在好像隐形的手，一直支配着以斯帖叙事的逆转。摩西带领以色列人出埃及，有上帝亲自启示和一路伴随着许多神迹奇事，但是以斯帖的世界里，上帝是隐藏的。虽然以斯帖记没有提到上帝，以斯帖本人却在这表面上世俗的生活中遇见上帝。犹太人得救，不纯粹是因为以斯帖有勇有谋行事，也由于事情在偶然巧妙下发生，这些都见证上帝隐藏的手在背后。以斯帖记的这种叙事策略，在希伯来经典的传统里是很不寻常的；既显露上帝，也隐藏上帝。吊诡的说，上帝是『缺席的在场』！在这种张力下，我们听见以斯帖的哀号：『死就死吧！』，显出她是抱着殉身的准备。

这个哀号仿佛在表达一种，人无法控制世事的无奈感。这股张力，来自相信上帝的照管，同时又肯定人在世事变幻中的无奈。今天我们大多数人，大部分时间也是生活在这样『以斯帖的世界』里。我们应当确信上帝会保守，也要接受事物的随机发生，出乎人的期盼和意料。很多时候，我们错误以为如果对神有信心，就可以要求事情必然像自己所要求那样成就，甚至要求诸般神迹奇事的印证。然而，以斯帖记要求我们对神的同在必须有信心，同时也要抱着『死就死吧！』的心态去接受世事难以捉摸。我们必须谦卑地承认，人是无法绝对掌握神的旨意的；也无法百分百确定凡事必如愿以偿。能够保持这种平常心；凡事信靠神、对神不离不弃和尊重神的主权，就是一个成熟基督徒的表现。

轻轻听，我要轻轻听！

约翰福音二十1—18

马利亚听见复活主的声音

抹大拉的马利亚，曾经出现在耶稣被钉十字架前，以及在耶稣复活後的空坟墓前。她以前认识耶稣是『朋友和老师』，那么在耶稣复活后，她如何重新认识耶稣呢？她亲眼看见耶稣死了、看见空坟墓、看见天使、甚至看见复活後的耶稣，然而她还是不明白！她不明白耶稣必须复活、必得荣耀、然后要回去天父那里。她最终得以真正认识耶稣不是因为『眼见』，乃是因为『听见』耶稣的声音。原来『听见』胜于『看见』。

从布局来看，这段叙事的主题是『不明白』，因为『不明白或不知道』总共出现4次（2，9，13，14节）。每一次出现『不明白或不知道』时，都是指向耶稣或我主。而20章是约翰福音的尾端，正好呼应开首所说：『他在世界，世界也是借着他造的，世界却不如认识他。』（约一10）2节和3节是错误陈述——误以为主的遗体被挪去，而两个错误陈述包含三次的『不知道』，使到14节的耶稣站在眼前也『不知道』更为突出。马利亚不知道耶稣站在前面，接着她想要抓住耶稣。她的不明白，正如彼得不让耶稣洗他的脚，然后又要耶稣洗他全身（约十三6-10）。

听见胜于看见

当我们看见周遭的环境，掌握客观的环境，但并不使到我们了解真理，了解上帝的旨意，譬如说：马利亚看见空坟墓、天使、耶稣、甚至抓住耶稣，但是她还是不明白。当她听见主的声音，就突然觉悟了！觉悟到原来这是耶稣、觉悟到耶稣将得荣耀、觉悟到耶稣要去到哪里。今天我们还有『听主的声音』吗？世界太多东西和声音搅乱我们。譬如：各种资讯、电视、电影、歌曲、购物广场和忙工作等等。这都使到人身体疲累、消耗、无法祷告、听道、灵修、看书和思想上帝的事。人们抗议说，难道不工作赚钱？当然要！然而，一点是肯定的，当你掌握了整个客观环境，赚得世间一切，这不会使你『明白』！我们必须提醒自己：『有听主的声音吗？』主是好牧人，他的羊听他的声音。马利亚是主的羊，她听见主的声音，就明白。同样的，我们不是一般的世人，乃是被主呼召，主的羊，必须听主的声音。

上帝的启示，逐渐趋走『不明白』

马利亚起先不了解, 耶稣必須复活，得荣耀，然後去到父那里。上述四次出现的『不明白或不知道』时，每一次都连续更加明显的启示。2节出现坟墓被挪开后，耶稣的身体不见了；9节出现在耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一边卷着；13节出现在两个天使说话后；14节出现在耶稣显现后，凸显世间的传统和偏见，如何拦阻我们认识基督。并且也提醒我们上帝的启示不断在指引我们，帮助我们从『不知道、不明白』过渡到『明白和相信』。当马利亚听主的声音时，上帝持续不断的启示给她知道。不但如此，读者从马利亚的叙事了解到，耶稣已经复活了，得荣耀，要去到父哪里。

今天我们也能够得到上帝的启示，引导我们人生的路。问题是，我们听谁的声音？世界的或主耶稣的声音？我们读书、工作、结婚、移民、服事、投资金钱……如此这般策划人生，是否有寻求上帝的意思，让上帝引导我们？如果今天我们不知道怎么做决定，不如『听主的声音』，上帝会逐渐启示我们，引导我们做出正确的抉择。

报好消息，见证复活的主

2节的马利亚对门徒说：『有人把主从坟墓里挪去了……』呼应18节的告诉门徒说：『我已经看见了主！』这是马利亚极大的转变，从原来充满忧虑，不明白，变成充满信心，明白耶稣已经复活，并且把讯息传开。马利亚马上跑去，报告主复活的好消息，凸显复活节的真意，推到最高点就是『见证耶稣，报好消息』。马利亚去报告一件，她以前不明白的事。我们以前也不明白福音，现在明白吗？我们有作出报告吗？马利亚经历的转变反映当人追随上帝逐渐的启示，可以从不信过渡到相信，并且到处宣讲上帝的作为，使到其他人也能够认识耶稣，获得启示和经历生命改变。

耶稣的复活扭转我们『从不明白』到『明白』，从『被动』到『主动』。让我们趕快行動，从『听主声音』到『宣扬主』。今天，我们的生命是否在见证耶稣？让我们在行动上积极宣扬耶稣的福音，参与上帝的国的建造。信徒这种积极见证主的生命质素，一定不是消极、忧伤和不明白的生命；却是蒙恩的生命，能够活出踏实、喜乐、有爱和有盼望的质素。