路得记1章
拿珥米与路得
路得记总共有4章,分成4幕,第1幕出现在第1章,开头就说:
『当士师秉政的时候,国中遭遇饥荒,在犹大伯利恒,有一个人带着妻子和两个儿子,往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米。他两个儿子,一个名叫玛伦,一个名叫基连,都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地,就住在那里。』(1—2节)
伯利恒Bethlehem是『粮食之家』,现在却闹饥荒。当中有一人名叫以利米勒,忍耐不住就带同妻子和两个儿子,整家人过了约旦河,离开应许之地,移居到东部50里外的摩押地,企图从那地获得粮食和生存机会。
以利米勒一家人要吸取摩押的丰美,粮食是有了,还受到当地人的欢迎,就定居下来。以利米勒不久后就死了,两个儿子娶了摩押媳妇,10年后两个儿子也死了。故事里全部男人一句话也没说过就死了。留下婆婆拿俄米以及两位媳妇,路得和俄珥巴。
这3位女人从『母亲』变成『非母亲』,从『妻子』变成『寡妇』。她们被剥夺了赖以生存的身份地位和保障。男人们退出了,3位寡妇从幕后被推到台前,被迫面对生死别离和生活的煎熬。这是一幅灰暗、空虚、绝望的图画,充斥死亡、丧失儿子、无儿无女、后继无人。她们能够走过去吗?
抉择的力量
这时候,拿俄米听闻上帝恩待犹大,赐给那地粮食,就决定启程回归。在回归伯利恒的路上,拿俄米不准许两位媳妇随同自己回乡,对她们说:
『你们各人回娘家去吧,愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。于是,拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭』(8—9节)
拿俄米在犹大地是没有能力照顾两位媳妇。律法禁止以色列男人娶摩押女子,而且谁会娶一个婚后10年没生子的寡妇呢?
拿俄米认为,两位媳妇留在摩押地,回到母亲的家,或者改嫁,才是上策。然而,路得与俄珥巴都不愿意舍弃婆婆而去。拿俄米接着说:
『我女儿们哪,回去吧,为何要跟我去呢?我还能生子作你们的丈夫吗?我女儿们哪,回去吧,我年纪老迈,不能再有丈夫。即或说,我还有指望,今夜有丈夫可以生子。你们岂能等着他们长大呢?你们岂能等着他们不嫁别人呢?我女儿们哪,不要这样,我为你们的缘故,甚是愁苦,因为耶和华伸手攻击我。』(11—13节)
以色列有一古老律法规定,如果兄长没有后嗣就死了,弟弟有责任娶嫂子,而婚后生的第一胎男儿孩是属于哥哥的后裔,以免哥哥的产业和后嗣断绝。但现在拿俄米年纪老迈,很难再婚生孩子,纵然可以,两位媳妇也不能够等到孩子长大后与他完婚。
俄珥巴觉得婆婆的话有道理,就起身回头,回转到摩押地和她的神那里。她从此在神圣叙事里消失,永不被纪念。俄珥巴顺从环境的利害关系,但路得顺从内心抉择的力量,他坚决地对拿俄米说:
『不要催我回去不跟随你,你往哪里去,我也往哪里去。你在哪里住宿,我也在哪里住宿。你的国就是我的国,你的神就是我的神。你在哪里死,我也在哪里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚与我。』(16—17节)
路得作出抉择去紧随着婆婆,也就是紧随着耶和华上帝,纵然这是违反客观环境条件。拿俄米认为自己今天遭遇坎坷是因为受到耶和华的击打,路得发誓说,若离开拿俄米就宁愿遭受耶和华的打击。
因为路得坚决地紧随婆婆而归向耶和华,使她在上帝的救赎计划里扮演重要的角色。以后大卫王的世系和耶稣基督,也是从路得而出。
从背景文化和生存机会来看,路得选择了死亡,舍弃生机;也是舍弃家庭、娘家的保障、熟悉的环境、家国身份和本土信仰,换来陌生的环境和关系的疏离。我们还留意到,她只是一个外邦人弱质女人。她没有上帝的呼召和应许,没有人在身边保护她,没有支持小组在背后,还要照顾年老的婆婆。
路得的抉择不受环境的厉害关系所左右。她『紧随』着婆婆一起共患难(16节)。这个『紧随』或联合,在其他地方翻译作『专心依靠』耶和华,包括爱他,事奉他,敬畏他,听从他的话,行他的道(申十20,十一22.十三4,三十20)。
我们的信仰旅程走到今天,随着环境和人事的变迁,我们跟随主、服事神、以及向人传福音的热忱,是否冷淡了?我们对生命的期待、热情和勇气,是否消失了?
无论是旧约或者新约,都要求神的子民“当尽心、尽性、尽意和尽力(with
all your mind)爱主你的神”。这不是一时半刻的感动或情绪波动而爱主,服事主。
让我们现在向上帝立志,无论落入什么境况,我们也要坚持跟从主、服事主、以及传扬主的名!人世的苦痛,上帝的子民都尝过,不能幸免。但是在人生苦难不幸中,上帝的子民有所依靠,经历上帝的看顾保守,至终苦尽甘来,患难变为祝福。
我们来看看拿俄米这个家庭的结果如何,借此思想神是如何保守与祝福我们的一生。
活在上帝的照管之下
拿俄米和路得抵达犹大的伯利恒,当地妇女们起了骚动和疑惑,交头接耳说,这不是拿俄米回来了吗?
拿俄米自怜地回答:『不要叫我,拿俄米,叫我,马拉吧!』(20—21节)。
拿俄米认为家中的不幸,是因为耶和华降祸惩罚她。
苦难是一种考验,有人因此失去信心,意志消沉,诉苦、埋怨上帝,甚至自寻短见。我们不应当否定这种真实感受,而是要让它有正常的出路。这不一定是不属灵,没有信心的表现,反而是一个人对上帝认真,对信仰执着。我们的诉苦和埋怨催使我们去寻求上帝,奔向上帝,经历他触摸我们内心的深处,安慰我们的哀痛,医治我们的创伤,最后拯救我们脱离苦境。
拿俄米一家人也必须为本身的遭遇负责。以色列是上帝的立约下的选民,上帝应许给他们丰收和平安,而饥荒出现乃是出自试验选民的信心,或者是惩罚选民的叛逆(申八2—6,利二十六14—20,申二十八)。
在犹大面临饥荒困苦的时候,以色列民应当悔改,继续信靠上帝(申八1—20,申三十1—2)。以利米勒没有这么做,却是带着家人离开应许之地,去寻求摩押地的丰美。
以利米勒意思是『我的神是王』,但是他违背神的掌权,连同全家离开应许之地,迁移到摩押地。开始是寄居,但是年复一年,变成定居在那边十多年。两个儿子也娶了摩押女子为妻,违背律法(申七3—4)。两位媳妇没有生养,似乎印证律法所立下的惩罚(申二十八18)。最后两个儿子也仿佛因背叛圣约受到咒诅而死(利二十六21—22)。
事到如今,拿俄米的生命就此盖棺论定吗?
叙述者及时地干预,将话语权从拿俄米手中夺回来,因他说:『拿俄米和她儿妇摩押女子路得,从摩押地回来到伯利恒,正是动手割大麦的时候。』(22节)
拿俄米和伯利恒的妇女肯定死亡的魔力,但叙述者突显生命,因他提出路得的名字,这名字代表绝对的委身和忠诚。路得在拿俄身边,不离不弃。拿俄米不是孤单。
人生旅途荆棘满途,困难重重,我们不是孤单的。上帝在你身边放了一位『路得』,可能是母亲、妻子、牧师、会友……。这位『路得』会在我们身边帮助你,爱护你,与你一同走过流泪谷。
还有,叙述者强调那时正是收割大麦的季节。这意味着粮食的丰盛,生命的昌盛。『路得和收割大麦』,成了两股正能量抵消死亡的能量,预示美好事即将来到。
叙述者适时的介入,宣告上帝那无形的双手托着万有,与女人同在,引领她们迈向美满幸福的未来。上帝成了缺席的在场!
路得记描述人们所面对严峻的生命冲击,包括饥荒、移居、死亡、无子,对我们一点都不陌生。我们也面对类似的困境。好像拿俄米一样,我们也是受到当下的境况所蒙蔽,但上帝看见我们人生的全貌,并且掌控一切。
上帝会保守我们,并且透过各种苦难炼净我们,乃是为了我们的益处。我们无论遇上何种境遇,总有神的美意。圣经说:『我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。』(罗八28)
上帝是爱我们的,他甚至将最爱的独生子,耶稣基督都赐给我们,为我们而死。没有任何事情可以叫我们和基督的爱隔离(罗八38—39)。上帝是变幻中唯一不变的神。明天是在上帝的手中,让我们继续信靠他,坚定不移的跟从他。让我们珍惜身边的『路得』,与他携手共创光明幸福的将来。
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