2023年9月7日星期四

生命中的得与失

 


埃及记十五22-25;撒母耳记下十二15-23

从失到得

世界经济每隔十多年都会出现崩潰或景气,因此人们或多或少是生活在恐惧中,惧怕失去许多东西。国家社会面临巨变,政治动荡的时候,人们也担忧身家财产不保,甚至粮食中断。

人们往往将快乐建筑在『得』,面临『失』的时候,自然会感到痛苦莫名。这痛苦可以来自:失业、失婚、失恋、失健康、失财、甚至失去生命。

失与得的狀況可能出现在童年、青少年、中年或老年人的身上,比例不一。当然,中年以上的阶段经历的人生动荡特别严峻。面对这么真实,切身的得与失,我们的信仰如何能够帮助我们安身立命

面对失去,人可以选择变得苦毒或者更好

出埃及记的记述告诉我们,摩西领以色列人过了红海,继续往前行,到了书珥的旷野。在旷野走了三天都找不着水。到了玛拉,不能喝那里的水因为水苦的。玛拉就是苦的意思。

百姓就像摩西发怨言,说:『我们喝什么呢?』

摩西呼求耶和华,耶和华就吩咐他把一颗树砍下来,丢在水里,水就变甜了。百姓经历到一点困苦就即刻埋怨。他们缺乏信心。他们若能够再忍耐一些,继续前行到不远处的以琳,那里有十二股水泉。神丰富的供应就在不远处而已。

我们的生命往往好像以色列人在曠野漂流,经历玛拉(苦水),但是靠着基督在十字架上成就的救恩,苦水可以变成甜水。那顆丢进水里的树木,预表十字架带来医治。

当我们陷入苦难或失落感到痛苦和灰心的時候,就应当提醒自己,不要轻易放弃或难过或苦毒。我们作为神的儿女,有天父的照料。我们是可以经历『从失到得』。我们要在『失去』里,抗拒苦毒,却是选择甘甜!

今天你是否选择一个『甘甜的人生』?

圣经怎么具体的教导我们去经历『从失到得』,把痛苦转变成甘甜和喜乐呢?

面对失去,应当维持积极的态度

我们从大卫丧子的故事里学到功课。

大卫与乌利亚的妻子拔示巴犯奸淫生下儿子。耶和华击打那个孩子,使他得重病。大卫为这孩子恳求神,而且禁食,进入内室,终夜躺在地上。他家中的老臣来的他旁边,要把他从地上扶起来,他却不肯起来,也不同他们吃饭。

到第七日孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了,因他们说:『孩子还活着的时候,我们劝他,他尚且不肯听我们的话,若告诉他孩子死了,岂不更加忧伤吗?』

大卫见称不彼此低声说话,就知道孩子死了,问臣仆说:『孩子死了吗?』

臣仆说:『死了。』

大卫就从地上起来,沐浴、抹膏、换了衣裳、进耶和华的殿敬拜,然后回宫,吩咐人摆饭,他便吃了。

大卫的表现非常出人意表,臣仆就问他说:『你所行的是什么意思?孩子活着的时候,你禁食哭泣;孩子死了,你倒起来吃饭。』

大卫说:『孩子还活着,我禁食哭泣,因为我想,或者耶和华怜恤我,可能叫孩子不死。孩子死了,我何必禁食?我岂能使他返回?我必往他那里去,他却不能回我这里来。』

今天无论我们失去了什么人或物,应当忍耐,给自己时间抒发悲伤,之后就要重新振作,生命还要继续,我们还要完成上帝交托我们的使命。这种处世态度和方法能够把失变成得。

往后神祝福大卫从拔示巴生出所罗门,就是平安重回的意思。

还有,我们要懂得享受追求的过程,放下一定要达到目标的心理。譬如說:夺取金牌、金钱、权力、名声或别人的称赞。我们也要抱着一个信念:成功不在我,但成功要有我。

还有,我们也必须接纳生命的不完美,总是会有一些遗憾的事。伟大领袖带领以色列人出埃及,他本身却不被神允许进入迦南应许之地,这不是摩西的一大遗憾吗?我们经常感叹的遗憾包括:考试成绩并不如期所料的理想膝下无子等等。

人经常以为得不到要的东西,就烦躁不安,怨天尤人。其实我们不是真的失去什么。问题是,我们是完美主义者,看什么都不顺眼,就懊恼了。一个完美主义者也有可能不懂得去珍惜其他人的贡献。

其实人间一切的事和物,本质上都是无常和不完美的。任何健康的人,都有机会得到癌症;任何成功的人,也会有一些遗憾,或一朝会失去一切!我们应当把目标锁定在得着基督,因为这才是人获得永恒福乐的保障。

传道书告诉我们,世事本无常,变化莫测,我们无法充分掌握。这就是虚空的意思。然而,在变化莫测中有一点是永恒不变的,就是基督对我们的爱。他会保守我们到永远。

基督是丰盛和满有恩典的主。他救赎了我们脱离罪的惩罚,赐给我们新生命,就会拯救我们到底。今天我们无论经历得或失,都要顺服基督,信靠他。基督徒若还是忧虑或恐惶度日,那是因为对基督的救恩缺乏信心。

魔鬼引诱信徒把信心放在世间无常的事物上。一旦失去心爱的事物,人就忐忑不安、怨声四起或怒气填膺。我们当深信基督会保守我们。这样我们在任何情况下我们就可以活出喜乐,心中有平安。我们靠着基督能够胜过任何逆境。

顺服于上帝的主权和旨意

生命是上帝给我们的恩赐,由不得我们去控制和指挥。况且我们是有限的人,我们没有上帝的超于的智慧,看透万事。因此,我们必须顺服上帝的旨意和带领。

我们手上拥有所有的东西,我们只有借用权,没有拥有权。

我们看见信心之父亚伯拉罕,必须凭信心去经历『由失到得』才成为万国的祝福。

创世记十二1-3记载,耶和华对亚伯兰说:『你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地方去。我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。』

上帝要求亚伯拉罕离开本地、本族、父家去到应许之地。亚伯拉罕凭信心离开家乡,前往上帝指示的应许之地。日后以色列在迦南立国,乃是由亚伯拉罕而出。耶稣基督降世拯救世人,也是从亚伯拉罕直系所生。世人靠着耶稣得以与神建立关系,得到无穷的福乐。

以后,有一次上帝还要求亚伯拉罕做出类似的『失去』。这记载在创世记二十二1-2

神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说:『你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。』

『燔祭』就是把祭牲杀了,烧在坛上。面对献上儿子以撒,亚伯拉罕承认自己的无知。他相信上帝会处理,会看顾。

亚伯拉罕跟仆人说,『你们和驴子在此等候,我与童子王那里去拜一拜,我们就回到你们这里来。』(创二十二5)

他相信他和孩子上去,也会一同回到仆人那里。希伯来书十一19说,亚伯拉罕深信纵然儿子死了,上帝也会叫他们的儿子以撒,从死里复活。

俗语说得好,我们要凡事信靠神,有神的同住,船到桥头自然直。耶和华是可以叫人由失到得的神!

亚伯拉罕和儿子到了神所指示的地方,他就在那里筑了坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上。亚伯拉罕拿起刀,要杀他的儿子。

这时候天使出现呼叫他说:『亚伯拉罕!亚伯拉罕!你不可在这童子身上下手,一点不可害他。现在神知道你是敬畏神的了,因为你没有将你的儿子,就是你的独生子留下不给神。』(创世记二十二12

亚伯拉罕举目观看,看见一只公羊,两角扣在稠密的小树中。他就取了那只公羊,献为燔祭,代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方去名叫耶和华以勒就是耶和华必预备的意思。

接着神就祝福亚伯拉罕说:『你既然行了这事,不留下你的儿子,为我献上。我必赐福给你,叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你的后裔必然胜过仇敌的能力。他们也要使全世界的人得福。』

亚伯拉罕在他有生之年没有看到神全部的应许都实现,然而他凭信心,相信神是信实的,在未来这些应许一定实现。今天我们回头看救恩历史,亚伯拉罕的应许的确如实地实现了。

结语

信心不是帮助我们逃避苦难,而是帮助我们承载苦难。所以我们要做好心理准备,有一天我们都会经历到『失去』时候。其实我们当中不少人已经尝过一些『失去』的苦楚。

我们就要从『失去』学习到信心的功课和经历上帝的指引。上帝要我们从『失去』的试炼中增强对神的顺服和委身,也认识到神供应的大能,以及建立圣洁和坚韧的品格。这样我们会成为更合乎神使用的器皿,做到荣神益人,在世上为主作光作盐。

今天你处在人生什么阶段呢?你失去了什么呢?

来信靠神,将我们的一生都交托给主基督!靠着基督,我们一定能够胜过生命的无常,走过由失得到得的旅程,进入神的丰盛福气里。世事本无常,但基督是不变的主,他爱我们就会爱我们到底。他救赎了我们,就会拯救我们到底。哈里路亚!

化苦难为祝福

 




约伯记42:1-16

约伯蒙难记

约伯记的内容大纲:

 

序言(1-2)散文体裁:天上与地上的景象;撒但的挑拨与控告。

辩论(3-41)诗歌:约伯与三友(3-31);约伯与以利户 (32-37);约伯与神(38-41)

闭幕结语(42)散文体裁:神双倍祝福约伯。

约伯记叙述者如此形容约伯:约伯是完全正直,敬畏神,远离恶事。他生了七个儿子,三个女儿(整数象征完美);家产有七千羊,三千骆驼,五百对牛,五百母驴(整数象征完美),以及许多仆婢。这人在东方看为至大。

约伯的儿子们经常在家里摆设筵席,又邀请姐妹们参加。筵席过后,约伯吩咐孩子们必须自洁。他清早起来,为孩子们献祭祷告,因为他说:“恐怕我的儿子犯了罪,心中弃掉神(咒诅神)。”

约伯负担起家庭祭坛的祭司的角色。

有一天,神在天庭大会中,神的众子,包括撒旦出现在神的面前。神就跟撒旦说,你在地上走来走去,看见约伯是如何的敬畏我吗?

撒旦不服气,跟神说,约伯敬畏你,做一个义人,因为你祝福他,保护他。只要你不保守他,他一定咒诅你,弃掉你(咒诅你)

神听见就容许撒但去攻击约伯,使他痛苦难堪来证明,试验约伯是否真心敬畏他。撒但就下去击打约伯,夺取他一切。

灾难发生了!约伯全部的财产被敌人夺走了,他的大儿子的房子倒塌,压死了约伯全部孩子(读1:13-19。这都发生在一天之内。这是人生的反常时刻,人间最凄惨悲剧。

然而,约伯没有咒诅神。他撕裂衣服,剃了头,俯伏在地敬拜:『我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的。』

撒但失败了不服气,就展开第二次攻击,这次是要摧残约伯的身体。上帝允许撒旦这做,但不可以取掉约伯的生命。撒旦就使约伯生病,从脚掌到头顶生满毒疮。

约伯坐在炉灰中,拿瓦片刮身体上毒疮。他的妻子给他冷嘲热讽(伯二:7-9),“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉神,死了吧!”

妻子是丈夫重要的精神支柱,不但没有支持他,反而扮演撒旦的角色,挑拨他弃掉神。约伯骂她:“你说话像愚顽的妇人一样。难道我们从神手里得福,不也受祸吗?”

叙述者说:约伯在这一切事上,并不以口犯罪。至此,约伯还是非常的理性和神学正确。然而,当病痛持续良久,以及当他的三位朋友友出现后(伯二:11-13),约伯的立场开始动摇了!他开始自艾自怜,发出埋怨声,甚至控诉神伤害他(伯三:1三二:5)。

约伯的转变也是今天信徒遭受苦难的写照。今天我们若是长期受到苦难折磨,不禁也会怀疑信仰和怨天尤人!

约伯的朋友来探访,他们缄默了七天后就向约伯展开三次车轮式论战。

年长的以利法首先劝约伯耐心仰望神,提醒他受管教的有福了(伯五:17);比勒达则不客气地道出约伯受苦是因为离弃了神(伯八:3-4);琐法更理直气壮支持,是约伯隐藏的罪带来苦难,只有悔改才能得救(伯1114)。

三友的劝勉责备,激动痛苦中的约伯不得不答辩。约伯不服气,他认为自己不是犯罪得罪神而招来苦难。约伯当然知道每个人在神面前都是不完美,但他不认为自己受苦是因为犯罪得罪神。

第二轮一开始,以利法就大胆指出约伯虽不全然败坏,但约伯质疑他为何受苦,显出自己的愚拙(伯一五章);比勒达则断定受苦的人必是不认识神的恶人(伯一八章);琐法则咬定恶人必要灭亡(伯二○章)。

第三轮,以利法及比勒达都断定约伯受苦的唯一原因是因为犯罪(伯二二,二五章)。琐法一言不发,可能是他认为“刚硬不认罪”的约伯已无可救药。

约伯的三友根据因果律(申命记神学“顺服就蒙福,悖逆就遭害”)来定约伯的罪。他们忽略掉人间蒙受苦难,可能是有另外原因,譬如为义受逼迫,或信心受到考验(太五:10;彼前一:7)。

在三次巡回辩论后,可怜的约伯被激发得怨天尤人,身心伤痕更深。约伯咒诅自己的生日,“愿我生的那日灭没,怀了男胎的那夜也灭没。”

他也咒诅光;“愿那日变为黑暗,愿上帝不从上面寻找它,愿亮光不照于其上…”

约伯的的抗议是反创造的,因为是神创造了生命,也创造了光。约伯还控诉是神在攻击他,用箭射他。约伯仿佛是原告,也是审判官。他要求神出来与他辩论。约伯要证明自己是无辜受苦。

然而,我们看见在辩论过程中,约伯还是有发出信心金句,譬如:“我知道我的救赎主活着,末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后,我必在肉体之外得见上帝。”(伯一九:25-26);“然而你知道我所行的路,你试炼我之后,我必如精金。”(伯二三:10)及以“敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。”(伯二八:28)。

这样看来,约伯的内心是矛盾和挣扎。难道这不是今天基督徒遭苦难的心态吗?我们长久经历苦难时,我们也是一时埋怨神,怀疑神,一时抓住神,要求他出手秉行公义。

事到如今,约伯还是没有跌倒以口犯罪,诅咒神。他只是心存不愤,要求神给他答案。今天我们应当谨慎,应当仿效约伯那样,无论如何也不要放弃神,不要咒诅神,不然撒旦的计谋就得逞了!

约伯的受苦彰显一点:世间是会出现义人受苦;是会出现不公义的。其实,无罪的耶稣受到罪人审判,被钉死在十字架上就是义人受苦。他的死正讽刺着人间的道德及法律的不完全。

除此之外,当我们去安慰受苦的人时候,不要轻易以“受苦必是犯罪”的因果律论断受苦的人(主的门徒就曾犯此错误,参约九:2-3)。我们应当知道,心灵创伤的人得到医治,是需要一段长时间的。不要立马为“神的公义在哪里﹖”,“神在哪里﹖”,“为什么发生苦难﹖”等,给出叫人折服的答案。

我们应当做的是,与哀哭的人同哭,并且需要放下自己主观和冷冰冰的神学论述。

在漫长的人间辩论过后,约伯终于听到天上的声音。叙述者说,神在旋风中向约伯显现,跟他说话了!很奇怪的,神跟约伯两次谈话中都是质问约伯,却没有回答约伯为何受苦。

神首先用他创造大自然的奇妙运行来诘问约伯(伯三八三九章)。神吩咐约伯束紧腰带,要带他去看天上的星体,地上和海洋的生物。神质问约伯,我创造这些的时候,你在哪里?你明白我是如何的做到吗?

接着,神用祂在自然界中所彰显出的权柄和公义质问约伯(伯四○:6四一:34):你懂我是如何维持和控制这些受造物的生生不息吗?你能够做到吗?

神的质问迫使约伯跳出自己有限的思维来思考神的伟大,以及跳出自我中心受苦心态。结果,约伯从神的伟大中认识自己的无知,就承认说:“我是卑贱的,我用什么回答你呢﹖只好用手摀口。”(伯四○:4

最后他被神的话语折服了:“我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻,谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢﹖我所说的,是我不明白的,这些事太奇妙,是我不知道的。”(伯四二:2-3

到此,约伯的受苦反而叫他更加认识神,也更加认识自己。他从前虽是地上顶级的义人,但现在他说,“我从前风闻有你,现在亲眼看见你,因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”(伯四二:5-6

约伯的三个朋友将神缩小为一成不变的原则(赏善罚恶)时候,约伯则经历到神是一位不受固有信仰系统规范的神。约伯了解到,神岂是一条原则,他是一位活生生的神,而且他作事是按着他深不可测的心意。

神没有给同一个为何受苦的答案,乃是表明:这个世界是复杂的,神的公义和苦难之间的关系也是复杂万分的。约伯记不是给苦难答案,而是邀请我们活在这个复杂的世界,无论落在什么状况都当信靠神,与神维持密切的关系。

今天我们活着世上,每个人都会经历苦难。无论在什么境况,我们都要与神和好,建立密切的关系。我们必须承认自己的无知及有限,从自我中心的封闭思维中走出来。还有,我们当拥戴耶稣做我们生命的主,凡事交托信靠主,凡事感恩,并且赞叹那位创造并维持万物的神。

约伯记叫我们看见:人在受苦的当儿特别自己中心,觉得全世界都对不起自己,就萌生苦毒和怨恨。当知道,这个宇宙比个人大太多了,太奥秘。神太伟大了,人太微小无知了!还有,公义与公平不是人生的全部,否则就没有义者耶稣代替不义的世人而死,受到惩罚。其实义人受苦,乃是要彰显神的慈爱(雅五:11)。耶稣是义人,他受苦到死就是彰显神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,死而复活来拯救罪人。保罗说,这就是神的义,神的智慧!

这个十字架的救恩,要求人接受,透过信靠耶稣的拯救与神和好。不但这样,我们作为基督的跟随者,更要带上十字架的眼镜来看世界(加六:14),就是看见神呼召我们与基督一同走进苦难,实践爱与关怀,化苦难为祝福

约伯与神和好之后,神就在三友前为约伯辩护,称他为“我的仆人约伯”(伯四二:7-8中共出现四次)。人的价值就在与神和好后被肯定。

神在医好约伯的心灵后,转而去医治他与朋友间的隔阂,就对以利法说:“我的怒气向你和你两个朋友发作,因为你们议论我,不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛,七只公羊到我仆人约伯那里去,为自己献上燔祭,我的仆人约伯就为你们祈祷。”(伯四二:7-8

你若是约伯,你肯原谅他写攻击你,批评你“信心不足、自以为义”,“爱世界”,“犯隐藏罪”的人吗?你肯为他们祷告求赦免,求祝福吗﹖

叙述者说,“约伯为他的朋友祈祷”(伯四二:10)。约伯与神和好之后也与人和好。他原谅身边的人,爱惜身边的人。很奇妙的,约伯为朋友祷告使神悦纳之后,“耶和华就使约伯从苦境转回”(伯四二:10)。

上帝使约伯的灵性复兴之后也给他物质上的复兴。耶和华赐约伯,给他的比他从前所有的加倍。耶和华神接着赐福约伯比先前更多。他有一万四千只羊,六千匹骆驼,一千对牛,一千匹母驴。他也有七个儿子,三个女儿。

经文结尾还特别强调约伯给三个长女起名,给她们分到家族的财产。她们是全地最漂亮的女子。约伯受苦被复兴之后,变得懂得祝福女儿的父亲,这是古代东方社会罕见的。

此后,约伯又活了一百四十年,得见他的四代儿孙。约伯年纪老迈,日子满足而死(伯四二:17)。经文描绘约伯的老死和蒙福生命,如同亚伯拉罕生命的描绘。这是旧约人物蒙福生命的写照。

我们在约伯记结束时看见神加倍奖赏约伯,赏善罚恶的原则仍然有效。然而,约伯记已经提醒了我们,这绝不是神对待人的唯一原则。在人生反常时刻,遭遇劫难,赏善罚恶的原则看似颠倒时,约伯记提醒我们不要太快埋怨神,乃至离弃神。相反,我们要靠主恩典,在极度迷惘和痛苦中,仍然要信靠和顺服神在我们身上那深不可测的旨意,并且相信在人生最黑暗的时刻,那位随己意作万事的神仍然在掌管一切。他在看顾比麻雀还贵重的神的儿女。这就是约伯记要我们领悟和学习的智慧。

我们总结约伯记,发现人在苦难中心灵得医治的三大良药:第一是承认自己智慧有限,无法完全了解苦难的缘由,并且顺服神。只有神有完全的智慧。第二是与神和好,建立密切的关系,信靠仰望神。第三是与人和好,祝福别人。

很遗憾的,今天我们看见不少人经过苦难时,反而心生苦毒,不满身边的人,控诉其他人“不关心我,不照顾我”;甚至说“我遭苦难,我要其他人也遭难”!

今天你经历了什么苦难?你为何事愤愤不平,心存苦毒?

我们来到耶稣的十字架前与神和好(纵的),并与人和好(横的)。这样我们也必能得到蒙福的生命,并且为我们身边的人带来祝福。这是约伯记要带出的精义化苦难为祝福

圣经神学 (中)


第三个阶段:应许的国度Promised Kingdom

巴别塔事件人类分散之后,救恩的记号原来是『神呼召亚伯拉罕』!这是神的宣教行动具体的第一步。

创世十二1-3,记载神呼召亚伯拉罕,并给他一些无条件的应许。神应许给亚伯拉罕很多后裔,并且叫他的后裔得土地,又成为大国。神又祝福亚伯拉罕和他的后裔,而且万国要因他们得福。神在创世记三15首先宣告 “元初的福音” 的计划 ;在十二1-3就正式以行动展开救恩计划。我们来到第五个约:亚伯拉罕之约。

圣经强调亚伯拉罕被接纳,不是因为他本身的良善,而是因为他相信神的应许。这永远是罪人白白获得救恩的方法。亚伯拉罕之约的记号是割礼(创十七9-14)。亚伯拉罕一家人和后裔都必须守割礼,作为圣约百姓的一份子。拒绝行割礼就是不信的举动,即是拒绝与神相交团契。

然而,随着耶稣基督的到来,割礼不再适合做为恩典之约的记号,因为当基督在十字架上“从活人之地被剪除”时(赛五十三8),已完全成就了这个割礼的记号。基督在十字架上之牺牲是我们的流血割礼。这个具有接纳意义的立约记号,从割礼转化成洗礼(歌罗西书二11-12)。

因此,在新约里,施行在加入有形教会之人身上的立约记号是洗礼。这记号象征我们与基督一同受死、埋葬和复活。洗礼就像割礼一样,只需要施行一次,犹如入会记号,为要印证神在约里的应许,以及标明一个人属于神的圣约百姓。不过,跟割礼不同的是,洗礼的施行是不分男女的(徒八12)。跟旧约比较,新约涵盖的向度是更大更广,更多人被接纳为神的圣约百姓。这洗礼也施予信徒的儿女和远方的外邦人的身上(徒二38-39)。

创世记15章记载,神与亚伯拉罕立约里头有一个血誓仪式,就是神亲自走过被剖开的动物,象征谁违背此约就会获得好像动物被剖开的下场。神单独走过,表示他会独力承担全部的责任来实现他的应许。冒烟的炉与烧着的火把显明神的同在。

神要透过亚伯拉罕的后裔来重建他的国度。亚伯拉罕的后裔将成为神的子民,住在神的应许之地享受他的赐福,而且地上的万过万民都要因他们而蒙福。这是神的救恩计划,叫犯罪堕落的世界回复到美好的境况(复和),好像创世记1-2所描绘的。

亚伯拉罕之约是恩典之约(创15)在历史上的独特展现,因为旧约和新约都是从亚伯拉罕之约而来。神应许赐给亚伯拉罕很多后裔和土地,乃是用两个阶段来实现这些应许。第一阶段在『以色列得土地和立国的历史』中局部实现了。第二阶段也是终极的culmination,透过耶稣基督以及他的身体(教会)而实现(加3:29),好叫叫宇宙万物,万国万邦归向神而得福,回到神的同在里,成为神创造应有的蒙福样子(复和)。

在日期满足的时候,基督保罗称他是亚伯拉罕的子孙(加三16)就进入这世界,成就父神交给他的工作,其中包括承受创世记15章立约的血誓立所描绘的咒诅。基督不仅代替我们活出完全顺服的生命,同时也成了那些血迹斑斑、剖成两半的动物一样;也就是说,为我们的罪受咒诅(加三16)。

没有其他办法可以救赎神的百姓,并使我们得称义、永生和来世的荣耀。在十字架上,基督的身体被撕裂,血液倾流而出,因为他承受神的圣洁怒气对我们的罪发出的审判(神的公义)。换句话说,神在创世记15章所起的血誓,其实是承诺基督将来为我们的罪而死。神给亚伯拉罕的应许,只有靠这个办法才能实现。

当基督的工作完成之后,神给亚伯拉罕的应许就进入第二阶段,就是差派使徒到地级传福音,召集各国、各国的人,透过相信基督救赎的福音被称义(好像亚伯拉罕那样单凭信心),就成为亚伯拉罕属灵的后裔,并且承受属灵的产业永生(加三29)。

新约圣经清楚指出,历史的以色列民只是预表神应许要赐给亚伯拉罕无数的后裔。其实不是所有以色列人都是真以色列人。亚伯拉罕的真正子孙是那些跟亚伯拉罕一样,唯独透过信靠那个子孙(耶稣基督)而称义的人。万国万民若是在基督里,就是神的子民(彼二9)。

那么应许之地迦南呢?希伯来书十一章告诉我们,迦南地是暂时的,而非永恒的应许之地。永恒的应许之地乃是在等候我们的天上的家乡。它远比这世代的任何地产更加伟大。那等候我们的是新天新地,新耶路撒冷。如同我们的先祖亚伯拉罕一样,我们也当热切盼望得着这份产业(彼前一4)。

旧约的其余部分,乃至整本新约都是在陈述神给亚伯拉罕的应许如何逐步实现。

第四个阶段:局部的国度Partial Kingdom

创世记12-50章讲述列祖(亚伯拉罕-以撒-雅各)如何千辛万苦才获得蒙拣选的后裔,如此千辛万难获得后裔是突显神亲自出手保守,使到他的应许得以实现。

雅各的儿子约瑟被兄弟卖到埃及,当上了宰相。雅各和家人,共七十人,因为迦南地饥荒,就下到埃及与约瑟同住。出埃及记开始,亚伯拉罕的后裔终于在埃及扩展到数目众多。

埃及人看见希伯来人众多就惧怕起来。埃及人就苦待希伯来人,叫他们为奴隶,做苦工来克制他们繁衍。这时候的希伯来人不认识耶和华神,也没有土地。他们受苦的呼叫声达到耶和华神那里。

神是信实的,他与亚伯拉罕有约,要赐福以色列人,叫他们成为大国,又得土地。神就出手,保守婴孩摩西生存下来,并且在法老的王宫长大。之后神在米甸的旷野向摩西显现,呼召他带领以色列人出埃及,使他们成为神的子民。神启示给子民知道他的名字是『自由永有YHWH』,含有“他使事情成就”的意思

然而,法老王心硬,拒绝摩西的请求,不容许希伯来人离开埃及。耶和华神就以十个灾难来击打埃及人。最后一灾就是杀长子。谁家门楣上若没有涂上羔羊的血,天使经过时就会击杀屋内的长子。若是门楣上有羔羊的血,天使就会越过去。这是逾越节的来源!

神透过这逾越节门楣上的血迹,示范羔羊的血(预表type)如何为以色列的长子带来救赎。这是一个神救赎『代赎substitution』的典范。以后基督以他的宝血(anti-type) 救赎全人类(林前五7;约一29

神也透过『大能征服』的典范来施行拯救。当以色列人抵达红海边,后面法老的军队马上就赶到,神吩咐摩西向海举杖,海水就分开,以色列人走过干地到对岸。然后埃及军马追赶以色列民来到海中央,海水突然恢复,淹没了法老的军队。神也行神迹来消灭以色列的敌人。

耶稣死在十字架,流血,借此击败了撒旦权势,救拔罪人(西二15)。耶稣再来时候,就要施展『大能征服』,消灭所有敌对神的邪恶势力。

出埃及后,以色列人到达西奈山。他们在西奈山停留大约一年。神在那里与以色列人立约西奈之约(摩西之约;旧约);赐下律法给以色列人,吩咐他们应当如何生活(出十九5,二十四7-8,三十四10;申五2-3)。有了神的同在和律法,以色列人可以活在神的治理之下,并享受他的赐福。他们与神的关系,如同亚当和夏娃在犯罪之前,接受神的治理和赐福一样。

这个活在神的同住的福分主要是以神在会幕中与他的子民同在,作为记号(出埃及记十九章到利未记)。神救赎了以色列人,成为他们的神,而以色列人成为神的子民。这是无条件的拣选和救赎,乃是白白的恩典,应验神与亚伯拉罕立约时候给他的应许。

以色列人因着神救赎他们出埃及,应当全心全意的爱神,并且遵守神的律法,守约(出十九3-6),这样他们就能够在迦南地蒙福,不然就会受咒诅。这里来到第六个约:西奈之约或摩西之约。这是有条件的应许,选民必须守律法,乃是有条件的行为之约。

神住在会幕里,也就是住在子民中间,但神是圣洁的,怎么能够住在罪人中间呢?因这缘故,神要求以色列人在会幕里流牲畜的血,献祭给神,借此能够进入神的同住而不会被击杀。

然而,我们知道这些献祭与守律法,不能完全一次过解决罪的问题。守律法蒙福,乃是影子,指向将来基督透过十字架上的死所献上的祭,成就完美的献祭。耶稣一次的死,永远的解决了罪的问题,子民就可以借着基督通往父上帝那里,与神同在(来十19-20)。

神在西奈山与以色列民立约。西奈之约与亚伯拉罕之约不同。列祖不属于西奈之约,但以色列民是此约的一份子。在亚伯拉罕之约里,神对亚伯拉罕立下一个单方面且满有恩典的应许,但神跟以色列民却是透过行为来立约。因此每当以色列民向神呼求怜悯和救恩时,他们是诉诸亚伯拉罕之约(申四25-31),而非摩西之约(后来也诉诸神对大卫的应许)。根据摩西之约,他们是理应受惩罚的,因为不守约,遵守律法。

摩西之约的仪式是祭物的血被收集在盆子里。这血是象征起誓所带来的生死后果。然后,摩西将一半的血洒在坛上(耶和华身上);另一本的血洒在百姓身上(代表百姓的十二根石柱上)。最后,这个立约仪式以一顿吃喝的筵席作为结束(出二十四9-11)。此约关系是以行为当作基础,而失败的后果就是死亡(申十一26-28)。(参考耶稣立的新约)

正如亚当必须顺服才能赚取约里的奖赏,以色列民也必须遵守律法来赢得约里的福分。以色列民顺服律法并不能赚取属天的救恩,但可以赢得住在应许之地的物质福分。以色列民若没有遵守律法就会遭受神的撇弃,被掳,失去迦南地。然而打从一开始,摩西就向以色列民宣讲说,他们终会失败。他们无法借着遵守律法而留在神的同在,因为他们无法顺服,他们将会犯罪悖逆神。

摩西之约既指向基督,也指向永生的荣耀。我们看见摩西之约所有的圣洁要求和蒙福层面,都指向信徒最终和永远的生命(来十一9-10)。我们看见以色列民的堕落就能够明白,人是无法靠自己的顺服神来赚取神永远的恩惠。没有人能靠遵行律法而被称义;相反地,人必须信靠神所提供所需的义,就是基督死而复活所成就的救恩。

神在亚伯拉罕之约应许说『我要赐给你』,摩西之约却威胁说:『凡不常照律法上所记一切之事去做的,就被咒诅。』相信亚伯拉罕之约的应许可以使罪人称义(加2:6-9,然而顺服律法却无法使人称义(加三11-12.

人在摩西之约的时代之所以能被称义,是因为他们相信亚伯拉罕之约的应许。摩西之约没有取代或废除亚伯拉罕之约(加三17-18)。那么神为何赐下摩西之约?保罗说,这是因为过犯的缘故,才在既有的约(亚伯拉罕之约)上添加律法,直到基督的来到。

摩西之约就好像孩童启蒙老师,直等到孩童长达成人(加三23-26)。基督来了成全摩西之约,并设立新约,那么神的恩典之约的应许更伟大应验来到。我们注意到摩西之约极其严格,它是有力地指向基督。基督履行了西奈之约的命令,是真以色列,因他持续顺服神至死。基督透过死而复活赚取到的福分成了我们的福分。

我们不可忽略神的律法的重要,一旦淡化摩西之约律法性质,基督的工作也会开始变得模糊。原因是,我们若不明白自己的罪有多深,那么我们就很难理解和珍惜神在基督里拯救我们的恩典。你若不认识罪,你就永远不认识恩典。律法叫我们认识罪。因此唯独恩典并不是说人可以从此可以胡作妄为,反而是激励人珍惜和回应基督牺牲的爱。

摩西之约为基督的救恩奠定历史和圣约背景。耶稣为女子所生,且生在律法下(加四4)。耶稣基督是神的真儿子。他身为百姓的君王和代表,完全遵守律法,顺服神,并因此赢得所有地上和天上的福分。耶稣以他的宝血,一次而永远地成就真正的赎罪,并提供我们所需的义,这义是我们唯独透过信心才能领受的。

今天我们在神面前的地位,唯独是依靠基督,靠他的义,我们才得以称义;靠他的恩典,我们方能成圣;靠他的大爱,我们才能用爱来回报;靠他的信实,我们才得以回到天上的家乡神的同在里。

旧约圣经的民数记到约书亚记,讲述以色列民因为不信,在旷野漂流了40年,十二岁以上的将不能进入应许之地。四十年之后,约书亚和迦勒带领新一代的以色列人进入应许之地迦南。亚伯拉罕的后裔终于得到土地

若我们相信基督,也会借着基督的救恩得以从罪中得释放,并且朝向天国进发。我们必须小心,不因为信心软弱,犯罪而堕落,好像以色列人在旷野漂流那样。我们要不断信靠神,与神同行,直到我们到达目的地与神同在的荣耀的家乡。

以色列人进入了迦南。他们是神的子民,并住在神的地方(迦南),接受神的治理,并因此享受他的赐福。但是神对亚伯拉罕的应许尚未完全实现,他们还没有君王,以及也还没有成为大国。

士师记到历代志下,记载神拣选犹大支派的后裔来做君王(大卫-所罗门),叫以色列成为大国(创四十九10;申十七14-20)。

士师记告诉我们以色列人因为没有一位好的王管理他们,带领他们敬拜神,他们就与迦南人同化,敬拜偶像。神就兴起外邦诸王来压制以色列人,以色列人就呼求神的帮助。神就兴起一些士师来带领子民战胜敌人。然后以色列社会享受太平若干年,之后有犯罪得罪神。上述的循环一直重复,叫以色列社会四分五裂,彼此为仇,最后差不多到瓦解。

创世记三5预言一位击碎蛇的头的大能王者。雅各临死前也祝福从犹大会出一位王,统治万邦(创四十九10)。摩西也告诉我们神将会赐给以色列民一位王。这位王的责任是顺服神,并且带领子民一同顺服神的律法。他是谁呢?

直到撒母耳先知出来。神透过先知膏立扫罗做以色列第一个王(撒母耳记上)。神这次是示范什么是不合乎心意的王。扫罗王显得不顺服神,因此被舍弃。神借着膏立大卫做王。神透过大卫的生命示范什么是合乎他心意的王(撒母耳记下)。

大卫之后,所罗门继位。这时期子民在应许之地享受和平和繁荣。这是以色列历史的巅峰时期。大卫-所罗门的朝代,以色列非常昌盛,太平盛世,万邦来朝(王上十1-13)。当时好像神所有的应许都实现了(王上八21)。

大卫登基之后,生活安定在王宫里,就提出要为神建圣殿。但是神拒绝了,神却要建立大卫的家室。神应许给大卫,他的王位存到永远。将来有一位更伟大的君王要从大卫的子孙而来(撒下七11-16;二十三5)。他是公义敬虔的王,他必永远坐在王位上。这是第七个约:大卫之约。

大卫之约是没有条件的,而且永存的。它是神恩慈的应许,是不能废弃的。神的爱不会离开大卫的子孙,要永远竖立他的家室、王国和宝座(诗八十九34-37)。神应许的公义君王是谁呢?神给大卫之约的应许何时应验呢?

我们看见所罗门王的统治,是部分实现这应许,但王最终是犯罪得罪神。所罗门之后,以色列人继续不断地悖逆神,导致此以色列,这个局部实现亚伯拉罕之约的国度的瓦解。所罗门王死后,以色列爆发了内战。以色列国也一分为二:北部的叫以色列,南部的叫犹大。北国的王权更替,在位的王都不是大卫的子孙。南国的王位也出现更替,但都是由大卫的子孙作王,显示神对大卫的信实,叫大卫家王位持续。

这两国的国力不强,并且行耶和华眼中看完恶的事(南国出现少数好的王)。经过了许多年分裂局面之后,北国以色列被亚述人所灭(主前722)。南国苟延残喘,多撑了一个世纪后就沦陷给巴比伦,居民被掳到巴比伦(主前587)。以色列是神的国的局部应验,虽然她至此被毁了,但是她指向未来更大更美的神的国,乃是透过耶稣基督来建立的。

旧约王国背景里,君王不单是建立圣殿,同时也在为神名建立一群顺服的百姓。我们看见一个模式,一位好的君王管治下子民就顺服神蒙福,不好的君王管治下子民就悖逆神蒙咒诅。

神没有背弃他与大卫立的约,但只有那位“公义的大卫子孙”会得着永远的王位。耶稣基督就是那位大卫公义的子孙,唯有他是永久的顺服神(诗二6-7;十六篇,110篇)。他将要把子民从罪中救赎出来。基督是大卫之约所应许的那位公义完美的王,他甚至要统管万邦,凡在基督里的人都与神和好而蒙福。

耶稣是王,但他所带来的国度跟当时人们所期望的国度不同。耶稣带来的是一个属灵、属天的国度。他所建造的殿不是用木头或石头造的,而是用活人建造的。他所建造的灵宫就是教会(林前六19;弗二20-22;彼前二5)。耶稣基督借着他的宝血成就此事。神把把基督的义归算到我们身上。基督的宝血洗净我们一切的罪,使我们成为永生神的殿。基督成就了大卫之约。

今天我们在地上仍然受到罪和邪恶的折磨。我们还没有看见万物都伏在基督脚下。不过,神已经向基督起誓,要使万物都伏在他的脚下。我们必须耐心等候,相信基督的国度会在我们复活时候达到最终的彰显。当我们看到现今时代邪恶横行,大卫之约向我们保证,我们是基督属天国度的国民。我们身为神国的子民,应当用好行为来见证神的主权,借此来服侍神,服侍人。

基督一直在保护我们,直到最后的号筒响起,他会以万王之王、万主之主的身份来到。他会消灭所有的敌人(大能征服),尤其是最终极的仇敌死亡本身。他要使我们也复活,变得好像他那样,并在他的荣光里用于与他同在。愿我们因基督我们的大君王而欢喜,并凭信心等候我们在基督里的产业:一个荣耀的永不朽坏的国度!