不能抗拒的试探

创三十九1—20

约瑟被主母诬蔑

约瑟经历坎坷一生，被卖到埃及，去到法老王护卫长的家当奴隶。约瑟对上帝和主人都很忠心。上帝大大祝福他凡事顺利，被提升到主管。约瑟被任命管理一切，除了主人的食物，那么主人的夫人呢? 约瑟的主人是粗犷的波提乏。他有一位没有名字的主母。 圣经说, 约瑟长得容貌俊美, 约瑟的主母看中他, 向他表露赤裸裸的欲望, 表现在简短, 急迫的言词, 『和我同睡吧！』。不单如此, 她天天这样恳求约瑟。约瑟却是洋洋大义地拒绝她。这是作者以修辞方式，以约瑟的自重来压倒主母的欲望。一天，家里没有人,约瑟被主母从后面突击。然而, 约瑟坚持不从, 挣开, 连忙逃脱, 被迫留下外衣在女人的手里！这回应保罗说的, 必须逃避少年人情欲。最后女人由爱生恨，设计毁灭约瑟！她向家人和丈夫诬告约瑟有意侵犯自己。波提乏听后非常的生气。然而，他对谁生气？无论如何，主人为了面子，就把约瑟下到监狱。

当心『异性相吸』

夫人是年长VS约瑟年轻俊美；

她是苦闷VS约瑟有活力和体贴；

她结婚了VS约瑟还是单身；

埃及人VS希伯来人；

放纵VS严谨；

尊崇肉体VS尊崇圣灵。

那女人和约瑟之间的不同, 使到他们仿佛异性相吸。然而, 他们能过电吗？答案是: 约瑟坚持排斥VS主母的坚持引诱。今天, 基督徒和世界的关系也是『异性相吸』。魔鬼好像拥有吸功大法, 到处攻击基督徒, 要吸去后者的功力。我们是上帝的儿女, 不同于这世界王的儿女。我们是凭圣经的话语而行, 但是世界之子乃是自我立法。魔鬼不是展露狰狞的面孔，他乃是以光明的天使来引诱基督徒。基督徒能够胜过魔鬼的引诱和攻击，如果我们营造基督化的堡垒。

我们必须同样的说，我不可得罪上帝，得罪主人。我们可以做的, 包括踊跃参与服事和建立上帝的国度，对自己的信仰引以为傲和加以探究。比如: 参与小组关怀；儿童事工和社会事工，进修神学等等。不要做单调的基督徒。

当心『不能抗拒』的试探

约瑟面对不能抗拒的试探；我们是否也经历过？约瑟经历从苦难被提升得享福，极可能这么想: 我不要再失去什么了; 我要把握这机会; 我要把失去的重拾回来. 或者, 他内心产生苦毒, 逐渐从被害者，转变为加害者。

他可以这么想, 我现在得宠爱，有权力，倒不如和主母狼狈为奸, 反正拒绝主母可能也是死路；一般上, 当人拥有权力了，可以依靠自己，不必依靠上帝. 约瑟在这样的试探面前胜过，求神也帮助我们胜过，保持信心，不要被世界洪流冲走，跌倒！

让我们反省: 我现在是否不怕得罪神，得罪人？我是否谦卑求上帝的恩典和力量，不依靠自己的才能和建立起的关系。许多基督徒跌倒是因为碰见这些不能抗拒的试探，因此我们必须理解和当心。

上帝在苦难和逼迫中与你同在

圣经说，约瑟有上帝同在，使到他顺利，亨通，从奴隶被提升到主管。主人看到他的工作能力，主母却看到他的俊美。在约瑟被试探, 逼迫，诬蔑时候, 圣经却没提到上帝的同在。然而, 我们知道, 当时上帝没有撇弃他。原来有上帝同在的日子，人还是会受到试探和攻击。我们要作好心理准备去面对困难，当知道在任何状况，上帝一直在保守我们。

今天你的光景如何？要信靠上帝！

爱是距离中的填充

创世记三十一22—55

雅各拉班冰释前嫌

 

雅各和妻儿暗中打点一切後，趁拉班出远门剪羊毛，忙于庆祝的时候，就一家人偷偷地溜走。然而，这消息三天后就传到拉班的耳中。拉班为此暴跳如雷，立刻上去追赶雅各一群人。拉班还以为雅各故意偷走了保护他家族的偶像，因此拉班紧追不舍，可是来者不善。那么雅各能否成功逃脱吗？拉班似乎还没认真想过，一旦追上雅各後，将怎样处置他呢？无论如何，大家始终是一家人啊！

上帝必然保守你

不稍多时，拉班真的追上雅各。他们彼此安营在基列山。这种对峙的场面令读者猜疑，是否一场流血事件即将发生？然而，上帝老早在路上警告过拉班，吩咐他不可以伤害雅各。拉班说，他本来着意伤害雅各，不过现在改变主意了，因为上帝介入的原因。这可不是拉班夸大其词，因为他一开始时，心中很愤怒雅各不辞而别，带走了他的女儿和孙子，而且还偷走了他的偶象。然而，上帝亲自介入，保护雅各一路平安到达迦南地。雅各终于能够化险为夷！上帝是信实的！

拉结以为偷走了父亲的偶像後，它一路上可以『保护』他们安全。然而，事实是拉结反而要『保护』它，不让它被拉班看见。不单如此，她还要冒生命危险，将这偶像躲藏起来。一旦父亲找着了，她可能命丧当场，因为雅各立誓在谁身上搜出来，谁就被处死（32节）。拉结还骗父亲说，自己月事来到，不方便移动，因此继续留在骆驼背上，而这神象成了执子，被她坐在上面（34－35节）！

这几点清楚让我们看见，偶像是那么的无能，而且被人蔑视，却无从抵抗！上帝却不同，因为他能主动地找着拉班，警告他不能难为雅各。偶像差点被人『找着』但是上帝却是主动地『找着』人来！其实人往往就是那么的愚蠢。我们拒绝依靠上帝，不跟从上帝的旨意去行事为人，却是选择去寻找许许多多的偶像，以为它们能够带来拯救。这些『偶像』包括：一切人为的自以为是、不正当、犯法、走捷径、行贿赂、以及通过特殊关系等等不蒙上帝喜悦的方法。

然而，这些途径不能解决问题，反而把问题加深，叫人自食其果！我们不可以自作聪明，为了方便以及安然渡过危机，甚至不择手段，将信仰也典当了。我们应该遵守上帝的旨意行事，不可偏行己路。今天您遇见什么难题呢？上帝说，尽管交托给他，他会保守你渡过难关的。

以爱心彼此礼让

其实拉班和雅各一家人，彼此都在相争和欺骗。拉班欺骗雅各，甚至愿意牺牲女儿的利益。雅各也在欺骗拉班，策划把他的财富得到手後，就开溜了！拉结和利亚也各不相让，彼此希望能够通过生养儿女来得到雅各的宠爱和提高本身的地位。拉班和两个亲身女儿的关系也是非常的恶劣。然而，读者可能觉得奇怪，他们不都是一家人吗？为何他们不能以诚待人，彼此相爱，过着和谐，乐也融融的日子？

很多时候，引起家庭成员之间纠纷的因由是，彼此为了自己的利益而各不相让。这一家人彼此各怀鬼胎，叫人不胜唏嘘！今天我们家庭成员之间的关系又是如何呢？在教会里，各领袖之间，会友之间的关系有如何呢？

求圣灵感动我们，凡事以和为贵，以诚意，以爱待人。一家人本来就是应该彼此相爱，彼此建立， 而不是彼此攻击和仇恨。如果我们能够把自己的利益放下来，为他人着想，那么许多的纷争和你欺我诈，就会减少到极点。一个爱上帝的人，很自然地就能够爱他的弟兄。那不能爱看得见的弟兄，怎么能爱那看不见的上帝呢？

你愿意放下自己的利益吗？

相争是彼此消耗

或许我们感到疑惑，其实拉班赶紧追上雅各的动机是什么？难道他真的要伤害雅各，夺取了他的财物，然后将他的妻儿抓拿回来做奴仆？如果是这样，拉班日后怎么能天天无愧地面对女儿和一大群外孙呢？雅各的几房妻儿愿意服服贴贴地随拉班回哈兰吗？搞不好他们集体自尽，抗议外公的暴行！

如果拉班只是要拦截雅各的财物，而容让他们身无分文的离去，那么他真的忍心看着女儿和外孙在旷野， 绝地流浪吗？其实当我们细想后，拉班的举动其实发自一时冲动。当他真正面对雅各时，他反而不知怎么做。虽然拉班控诉雅各带走他的女儿和孙子，但是他心中有数，雅各是全家一心要离开哈兰的。拉班知道，自己才是一心要挟持雅各一家人的祸首。不怪得雅各最后反而成了控诉者，将拉班骂个狗血淋头（36－42节）！

因此拉班很无奈的把矛头指向雅各偷走了他的神像。然而，在寻不着这尊神像的情况之下， 拉班也乐得与雅各和解，以及立约彼此在日后互不侵犯。事情到此终于圆满解决了（43－54节）！这里告诉我们，许多的纷争和对峙，都是源自一时的冲动。当人一旦平静下来，就会醒悟原来无论什么结果，纷争必然带来全部人的伤害，而这又不是人本身所要的。 这时， 何不坐下来，彼此和解以及接纳对方？

如果你今天还是觉得心中愤愤不平，求神帮助你消解怨气。 问问自己，究竟我是在争什么呢？争到了又算什么？到时还不是要付出代价，每个人都受到伤害，那又值得吗？和解才是上帝喜悦的方案，正如雅各和拉班和解一样。

变脸启示录

创世记三十三1—11

雅各和以扫相见

雅各在雅博渡口与上帝摔跤後，生命再次被更新。当时雅各的脚跛了，走起来一拐一拐。然而，他不顾危险，勇敢地抢先走在家人面前，去迎见以扫。昨晚他是彷徨，内心挣扎和贪生怕死。今天大清早，他却是充满信心，愿意承担生命中一切苦难。谁能预料雅各和以扫相见那一刻，将是什么局面？

我们都是情感动物

圣经读者和雅各本身，都可能以为以扫是来者不善，将对雅各采取某种报复行动。然而，以扫几方面的反应，却是叫人出呼意料之外！以扫看见和雅各一同到来的家眷和牲畜牛羊时，显露关切之情，却毫无非分之意（5－9节）。以扫显得落落大方，展现出绅士风度说，自己什么都无缺，因此不需要从雅各身上得到什么。以扫还与雅各拥抱，亲嘴，最后两个人都哭了（4节）！可想而知，他们的激动来自骨肉之情，分隔了二十年后重逢的甘甜。突然间，他们之间的恩怨一扫而空。原来时间是最好的疗伤药！最后以扫还坦诚的提议，保护雅各一行人回到自己的住处，西珥。反而雅各始终是保持一股警惕的心。


为何以扫一改初衷地对雅各友善起来？可能以扫开始还是对雅各怀恨在心，但是当一见到雅各和家眷一行人之后，他的恨意消化了！这是手足之情抒发，叫恨意融化。况且上帝也感动以扫，让他的刚硬的心被软化，得以容纳下雅各。无论如何，一点是可以肯定的，原来每个人的内心都是富有情感，可以被触动而软化的！一旦人心受压抑多时的情绪抒发，泪水可以把怨恨洗涤和净化。

很多时候，因为熟悉和偏见的原因，我们对一些人『判死刑』。我们看不起这些人，或故意避开，不理会他们。我们觉得他们是不能改变，铁石心肠的人。然而，以扫的态度得改变，指出世人都是人心肉做的，上帝可以触动他们的心。因此我们不应该对任何人失望，下标签 而选择不理采他，不向他传福音。每个人终有一天都可能会良心发现，为自己的罪行或过犯，流泪悔改。你是否判定了某些人是没有情感，没有眼泪的人？你是否以为某些人是刚硬如石头，决定不要花时间在他们的身上？

可能一天他们主动来向你道歉。其实他们也是有血有肉的一个人，也会感到失意，痛苦，而向上帝悔改成为良善，顺服的人。如果以扫也能出呼意料的原谅了雅各！你愿意给『他』一个机会，不要放弃『他』吗？

成为祝福的管道

那么雅各又向以扫表露了什么情感呢？雅各很有诚意的请求以扫收下他的礼物。这礼物原文是『祝福』（11节）。这叫人想起雅各曾经骗取了以扫的祝福，现在他愿意偿还他对以扫的愧疚。雅各以前只懂得争夺别人的东西，现在他懂得放下争竞，而且归还亏欠了别人的东西。这举动也代表雅各把『祝福』分给以扫，兑现了上帝给他的应许，就是经过他祝福地上万族（二十八14）。

今天你是否在任何地方亏欠了别人？如果要活得快乐和幸福，人不应当争取那不属于自己的东西，而且必须归还原属于别人的东西。雅各的情感流露告诉我们，应当放下自己的利益而成为别人得福的管道。今天我们不是来窃取他人的福气，而是来成就别人的祝福！

看见上帝的面

雅各昨晚和上帝摔跤，有如看见上帝的面（三十二30）。这属灵经历深深影响他，改变了他的做人态度。因此当他看见以扫的时候，他说, 好象看见上帝的面（10节）。这『看见上帝的面』叫雅各以全新的态度来面对以扫。他终于愿意归还亏欠了以扫的『祝福』，还一连七次俯伏在地，对以扫奉上君王式的敬礼。

今天我们是否经历过上帝的医治和释放，有机会瞻仰到上帝的面？当人真正认识上帝，爱上帝时，他能够从弟兄姐妹的脸上看到上帝的面，纵然那只是一位小子的面孔！耶稣说过，那做在一位小子的身上，也是做在我的身上。为何德兰修女能够无怨无悔的，常年累月的以爱心服侍街头垂死的乞丐？因为她所看见的，原来都是一张张『耶稣的面孔』！

今天你是否看见身边一张张上帝的面？他们需要你的伸手援助和爱护。

生命中的第三者

米该亚先知预言亚哈阵亡

王上二十二1—40

亚哈王定意要和亚兰交战，目的是得回失地，基列的拉末。犹大王约沙法愿意协助他。约沙法提示亚哈，应该求问耶和华。亚哈就召了众四百先知发预言说，可以上去。 约沙法再度要求，亚哈不得已召米该亚，一位常说不吉利话的先知，米该亚。 这情况很有趣，好像说，米该亚一人对四百亚舍拉先知；对照先前，以利亚一人对四百五十个巴力先知。二王穿上朝服，在城门听米该亚说预言，情况好象要官在审问犯人。众先知说，可以上去，米该亚先头也说可以，然后改口说，兵士好象羊分散，没有牧人。表示亚哈会死！亚哈立刻向约沙法印证说，这米该亚就是说不祥的话。米该亚接着说了，天庭上的一幕；上帝容许虚假的灵来诱骗亚哈上阵。上面的天庭，对照，下面的地庭；天上的王，上帝在掌控以及愚弄的地下的王。西底家知道米该亚在讽刺自己是虚假的灵，立刻打了米该亚，然后将后者下到牢里，给予少量的水。究竟亚哈能够平安回来吗？亚该亚回答亚哈说，我等着你回来，不过是你的尸体回来！

没有人能够逃脱上帝的审判

米该亚首先说，可以上去，会打胜的。亚哈不相信。他知道米该亚总是说不吉利的话。况且他知道，什么才是耶和话的真话，虽然他不打算听从。天庭上帝和众天军，对照地下亚哈和众先知，军兵，让我们看见，地上的王和天上的王在角力。地上的王要偏行自己的路，逆天而行。 亚哈以为可以靠自己的聪明，逃过上帝的预言， 但他终于死得很莫名其妙，证明上帝的手在背后掌管。亚哈脫下王服裝, 假扮兵士，希望不惹起敌人的注意. 然而, 從此他也沒有機會再穿上王服了,因為他被敌人随意的發箭所射死, 而且箭是剛巧射到盔甲之缝。他可以逃走回去医伤，但是战请激烈，他没机会逃走。他受伤后，被迫靠着军车旁，站立，假扮没有死，其实慢慢流血过多而死。

以色列战败，有声音喊叫，众兵士分散，回去吧！谁在呼喊呢？不知谁的声音，因为预言说过，有如羊分散，没有主人！最后，军车在妓女洗澡的地方洗刷，或是妓女用那被血污染的水来洗澡。狗来舔亚哈的血。亚哈和妓女扯上关系，表示他在信仰上背道，杀先知，杀拿伯，得到报应。

当心第三者的声音

那谎言的灵，从上帝那里下来，欺骗亚哈。这只是文学描述，指出上帝在掌管一切，而且讽刺那四百位先知，是假先知，说谎言在讨王的高兴。亚哈的硬心，喜欢听好话，加上那谎言的灵，喜欢说好话，促成了悲剧。那亚哈没有机会回头吗？上帝其实给了亚哈另外一把声音，是真理的灵，就是米该亚的声音。这声音将天庭一幕指示我们。

今天，我们的身边出现很多第三者的声音，我们有没有邀请他们进入我们的生命？我们是听那好听的话，邀请那虚假的灵进来？或是，明知道上帝的话，真理的灵，在身边响起，也不去理会它？当我们硬着心，要走自己的路，虚假的灵就趁机会而入，说好话，怂恿我们。 提醒自己，很多时候，当我们下决定时，不单牵涉到我们和上帝的关系，其实是魔鬼在旁边欺骗我们，拉扯我们，要我们离开上帝，走向毁灭。

许多人说，为何我经历不到上帝的救恩？为何我们的生命充满了不安，烦躁，不顺利？因为我们没有邀请第三者的声音，进入我们的生命，来帮助我们，给我们指引。我们是自己立定主意，固执，要偏行自己的路。好象亚哈立定注意，要攻打亚兰那样。或者我们是喜欢听好听的话，就是那些支持我们，怂恿我们按照自己意思去做的话。然而，这是来自虚假的灵，我们要留心。我们应该听从上帝的声音，虽然那是不好听的话。我们其实也知道那是真话。今天一些人专注于传扬好听的话，都是上帝祝福人的话。这些所谓的先知话语，是来自『米该亚』或是另外那『四百位先知』？

送你到千里之外

路加福音十25－37

好心的撒马利亚人

有调查说，世界上最受欢迎的比喻故事有两则：浪子回头和好心的撒马利亚人。耶稣讲这故事——好心的撒马利亚人，是因为要回答当时律法师的一个问题：谁是我的邻舍？ 这是一个多余的问题，因为当时犹太人清楚知道，邻舍是指周围的同胞，亲朋戚友，左邻右舍。然而，耶稣还是趁这机会讲了一个故事。答案好象是直接了当，其实饒富趣味！

爱我们所藐视的『他者』

当耶稣讲完这个故事後，他就问律法师：强盗，祭师和利未人，三个当中，谁是伤者的邻舍？律法师答：那怜悯人的撒马利亚人。这里我们看得出答案很是直接：撒马利亚人为伤者的不幸遭遇施援手，这举动使他升格为伤者的邻舍。经文里隐含地指出伤者是一位从耶路撒冷出来的的犹太人。现在讨论焦点就在于，我们要爱邻舍，纵然他是『撒马利亚人』。 撒马利亚人有什么含义呢？

原来这是指我们的仇敌或者是我们不喜欢，看不起的人, 一位非我族类的他者！事因犹太人一向来都是这么的去看待撒马利亚人的。经文第二层意义当然是积极的一面，说到每个人应当帮助那些有需要的人，成为他人的邻舍。 爱邻舍就是爱所有的人，包括我们不愿意接近，势不两立的仇敌。这也是耶稣一向来的教导。今天有多少人能够真正的做到这点呢？看看我们的四周围，看看我们教会里的弟兄姐妹，有谁是我们心中的『撒马利亚人』？ 耶稣说：他是你的邻舍。

爱那些对你无效益的人

祭师和利未人是当时的宗教领袖，管理圣所事工的人。他们理当有怜悯心和义务去照料伤者。可是他们却故意闪避掉。这种人身在高位，有着高尚的呼召和目标。 然而, 他们正在赶路，去忙于成就他们的事工，停下来帮助一位受伤的弟兄，反而会妨碍到他们的议程！撒马利亚人是被看不起的人，也没有什么特别崇高的召命去赶人生的路，他反而觉得应该停下来，为有需要的人施援手。

今天你愿意在百忙的行程里，顿足片刻，照料你的弟兄吗？纵然这么做不会给你的议程带来什么效益？难道目标导向的赶路，就必须心无旁骜地直奔标杆，无暇理会那不相干的人？今天你是带着那一种人的心志在赶路？

身在高位的祭师，凡事讲目标，讲收获，讲回酬，因此他对路旁的伤者无动于衷。但是撒马利亚人好象现代人所认为的傻子，完全不懂计算。他为伤者付清旅馆的费用，在离去时，还特地托旅馆的人照料伤者。如果费用不够，他宁愿下次回来付清。他这么做，难道他不知道以後再也没机会见到伤者，没机会索取任何回报吗？很明显，他是不问回酬的人！

没有做你应该做的事

耶稣轻轻的带过强盗的恶行，反而特意点出祭师和利未人的身份以及他们冷漠的态度。强盗在这故事里做了不应该做的事，而祭师，利未人明显是没有做应该做的事。 那么究竟在爱心的大原则下，在神的审判宝座前，谁的罪行更严重呢？

你有没有想过，有机会做却选择不去做别人的邻舍；不愿意在他人危难时，帮助他人，可能是比强盗的暴行更严重？看看你的四周围，见到路旁的伤者吗？记得，见死不救，也算是强盗，或比强盗更什！

同舟共济

让我们把伤者和撒马利亚人放在一起，作个比较。原来他们都是被压迫，被伤害的人。撒马利亚人被犹太人排斥和藐视。他们代表一些弱势的人群。而伤者也是遭遇不幸的人。这是一幅同舟共济的美丽画面。 我们本来就应该照料那些弱势的人群，为他们争取公义的对待。

你怎样对待你家的外劳女佣呢？那无权无势的弟兄，你会扶他一把吗？当他受迫害时，你会为他争取公道吗？看看你身边，有那一些撒马利亚人? 或许，你看不见，因为你老早不容许他们走近你四周围。 在这人情冷漠，处处讲求竞争，适者生存的社会，我们谁不是感到压力从四面八方倾倒过来。在世上，我们都是一群被压迫，辛劳叹息的人。向你旁边正受伤害的人施援手，解救他，也是等于解救自己。这叫同舟共济。

先知式的敬拜人生

王上十八20—39

以利亚大战四百五十巴力先知

在歌舞升平、信仰冷淡，不纯的光景、或是暴力当道，治安不靖时候；很多对信仰忠诚的信徒，都会向上帝呼求：『你几时才出手施行审判，复兴你的子民？』 王上十八章，提到唯一的一次，上帝出手和民间信仰的神明，巴力斗法，以证明他才是永生上帝。那是一个什么样的年代？ 暗利王朝是北国最鼎盛时期，而且亚哈接位後，统治了二十五年。所以这是政治，经济上极强盛的自由时代，人民自主时代，有钱就什么都行得通的时代。但是这也是耶和华信仰没落、不纯正、心灵灰暗、道德沦落的时代。当时王后耶洗别将巴力信仰引入以色列民中。人们喜欢这位迦南的神明过于耶和华，因为前者掌管大地雨水，土地肥沃与丰收。巴力敬拜也给予百姓生活自由随兴，不必守什么律例典章。至少在以利亚心中，这时代败坏到极点，全国都向巴力跪拜，除了他以外。一人对抗全国，对抗四百五十巴力先知，四百亚舍拉先知，你有以利亚的勇气吗？

以利亚的时代和今天时代，有什么相似的地方？信仰不纯正，冷淡？或是暴力，社会不公义？你有勇气去挑战它，祈求上帝大大的出手吗？

一个虚假的敬拜

以利亚初出茅庐，第一步就是向亚哈王宣告旱灾的来临。旱灾是要除掉人们自以为坚固的依靠。巴力是赐雨水，丰收的吗？人们以为有钱，经济发达就万事足吗？三年旱灾，把这些都连根拔起。今天我们的社会有经历到旱灾吗？我们的人生里，无论事业、家庭、 感情等有经历到旱灾吗？以利亚将众百姓聚集在迦密山，重新叫他们选择耶和华，或是巴力。山岭是他的讲台，众百姓不发一言！他们好久没有对上帝认真过，他们对上帝的认识也模糊了。今天他们要看神迹，看神降下火，降下雨来。山上预备两座祭坛，一座为巴力，一座耶和华，其上各摆一只牛犊。双方议定：能够降火显灵，烧尽燔祭的神，就是以色列的神。

以利亚的信息要求百姓作出抉择，这次祭坛的呼召，耗费了一整天的时间！巴力的先知群首先求火。他们以骇人的方式去求告巴力；群魔乱舞，狂呼乱叫，呼求上天降火！降雨！这种由神人共同参与的仪式，消尔了神明和凡人之间的鸿沟。神可畏的威严，神的『他者』特性，通通在敬拜者的宗教狂热中被冲淡了。众多祭司的舞蹈、嘶吼、流血、煽动着灵魂深处的欲望。神性的超越被缩减成巧妙的狂热情感。巴力崇拜充满感官上的感染力。人们需要看得见的形象—越是大胆、多姿多彩、耸动，就越受欢迎。在仪式中往往会有性的活动，因为透过性行为以保证更旺盛的繁殖力，籍此巩固神力。

这整个敬拜神学，是透过自我表达以寻求满足的敬拜，也就是一敬拜者的需要、渴望、热情作为基础的敬拜。巴力崇拜将敬拜崇拜缩减为崇拜者的属灵境界；他们认定的敬拜必须有趣、合用、刺激、也就是我要能够从中获得一些什么！。然而，四百五十先知卖力的演出，在祭坛上呼求，全部白费力气！巴力只能够给予敬拜者主观的属灵感受，他不是真神。如果他是又真又活的神，怎会等到三年干旱过去了，还不出手呢？

一个真实的敬拜

接着轮到以利亚上场，他一人单独主持。敬拜是安静的，专注在立约的神身上。对耶和华的敬拜，中心回到话语的宣讲—呼召信徒服事、相爱、顺服、歌唱、爱慕、负责、抉择。当神的话语被宣讲，当我们对神的灵有所回应，我们人生每一个层面都会被碰触到：头脑和身体，思想和情感，工作和家庭，朋友和政府，建筑物和花草。当然，感官的参与没有被排除在外，因为我们是全人都与神同在，但总要以神的话语加以规范。敬拜目的不是我们个人的经验和感觉，乃是指我们回应神的呼召的所作所为！至于经验，则是从敬拜中自然发张出来的，因果不能颠倒。以赛亚在圣殿的敬拜当中，领受了他先知的呼召，那一天他的确看到了、听见了、也感觉到了—但他不是为了要经营异象的感觉才进去敬拜。

发生在迦密山耶和华祭坛上的，很不一样。以利亚的祷告十分简短，火就立刻从天而降。然而在祷告降火之前，什么是以利亚的信息？以利亚找来十二块石头，重修上帝的祭坛。这代表全国愿意回转，把曾经毁坏的，做错的，做对它！干旱已久了，人们祈求上帝出手祝福，但人首先要把做错的重新做对它。很多人渴慕恩雨，祝福，但是不想痛改前非。这些人一生人都学不到功课，而且这种思维，无疑是把上帝当成巴力。你说上帝会贸贸然出手吗？祭坛是在那里？它是在教会里面，上帝子民当中。它不是在撒但那里。所以我们不要只顾着往外看，斥责外面的罪恶，呼叫捆绑外面的邪灵，而不看本身的问题。众信徒，众教会必须抵抗邪恶。如果以前我们曾经有份参与罪恶，我们今天悔改，做对它。别人认为贿赂是生存之道，你呢？别人埋没着良心至富，你呢？今天的问题可能是教会和信徒，对社会的罪恶已熟视无睹？或者是有份参与？

祭坛已经被重修，火下来了吗？还没有！以利亚要求百姓把珍贵的水，盛满四桶，倒在祭坛上。不够，还要再倒，再倒！为何在最需要水的时候，偏要这么浪费水？干旱了这么久，还要把爱惜的水献上，你愿意吗？滴湿了祭坛上的水，不断流向以色列十个支派的村庄和田野，洁净那里被污染心灵。当人愿意献上，顺服的时候，上帝就大大出手，把不可能转化成可能! 上帝首先降下火来，烧尽那湿透的祭坛和祭物。接着炼净人的灵魂，复兴人的灵命。然后恩雨降下，滋润人的干渴。以利亚山岭上的宣讲和上帝出手，描绘了一个敬拜人生的图画：留心倾听神的启示，以行动回应上帝话语；面对个人灵命挣扎，社会罪恶侵蚀时，应当有所抉择和顺服神。

求主使用我！

士师记十三1—20

参孙的出生

基督徒在生之年，最大的愿望就是被上帝使用，使到人生可以活出喜乐和意义。上帝需要工人，他正在寻找工人。今天你愿意被上帝使用吗？你能够被上帝使用吗？

士师记记载以色列处于一段很长的黑暗时期。以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利兵士人手中四十年（十三1）。很出奇的，他们这次在受压制中没有呼求神，因为他们全然陷在罪中，不渴望与神恢复正确的关系。他们仿佛习惯了受辖制的日子。在这样的非常时期，上帝插手拯救他的子民，首先是寻找一位工人。上帝好像没有选择，唯独在女人腹中呼召一位可以拯救以色列的工人。今天教会处于什么光景？上帝可以在我们当中找到工人吗？

有一个琐拉人，名叫玛挪亚，他的妻子是不能生育的；作者重复强调不能生育（十三2、3），凸显当时个人与民族面临经历绝望的情景。今天教会，或者个别信徒，是否也经历这种不育的困境，象征一种陷入软弱远离神的状况？在这种『不育』里，更加凸显救恩唯有来自上帝自己！上帝不能容让以色列沉沦灭绝，他的使者第一次向妇人显现，给她带来好消息：『你是不生育的，但如今你必怀孕，生一个儿子』（十三3）。天使又吩咐她不可以喝清酒浓酒，也不能吃不洁之物。上帝细心照料这妇人，同时彰显妇人对神的律法的无知。上帝也策划孩子的未来，吩咐说：『不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出母胎就归上帝作拿细而人。他必拯救拯救以色列人脱离非利士人的手。』（十三5；参民六1—8）对于闪族传统，长发和胡须是男性气概与生命力的表征，而在一些习俗上保持洁净是凸显个人被拣选的独特性。

妇人立刻跑去丈夫那里，告诉他发生的事。她的丈夫玛挪亚丝毫没有信心的表现，他要求上帝再次差派那位神人来。上帝的使者真的再次显现，但还是向妇人显现。这妇人没有名字，但是一再蒙神的恩宠。丈夫玛挪亚纵然有名字，但妻子仿佛是一家之主！这位失败的丈夫，反映失败的属灵氛围，预示儿子参孙将来也是拥有能力，却是在属灵上软弱的人。玛挪亚跟随妻子来到使者面前，对他说：『你就是跟这妇人说话的人吗？』（十三11）玛挪亚没有属灵的辨识能力，他将神的使者看为一个普通人，而且对他很无礼。玛挪亚还问天使：『我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？』玛挪亚所关心的是儿子的未来。这句话提醒要在往后，认真地评估参孙的所作所为！

玛挪亚接着要求以接待常人的方式——预备一只小山羊来款待上帝的使者（15节）。上帝的使者拒绝玛挪亚的款待，还提醒他耶和华才是值得他献上燔祭的（16节）。最后，玛挪亚终于开窍，将祭物献在磐石上给耶和华。上帝以火焰燃烧祭坛上的祭物，而上帝的使者从坛上的火焰中升上去了，行了奇妙的事，呼应天使的名字是奇妙的(18—19节)!

『参孙后来这么样了？』我们只能够说，纵观参孙的一生，他具有高度的体能和智力，然而这都是他服侍自己的工具。他纵然有能力，但是属灵品格出问题。他很有恩赐，却一次又一次陷入罪中。然而，上帝还是使用这个软弱的参孙成为士师，去击杀敌人。参孙越是追求本身的欲望和快乐，就没有正确使用上帝给他的恩赐去服事上帝，他最终是坠落在悲剧与失败当中。

参孙的失败源自三点：

第一、参孙严重缺乏自我纪律。

亭拿是非利士人的宗教和文化中心。参孙成年后，第一件事就是下到亭拿（十四1）。
他和外邦人，以及他们的文化宗教混杂一起。参孙在那里只是『看见』一个非利士人女子，就喜欢上她。他仿佛更加认识和自在地活在外邦人文华，胜过对本族人的信仰。非利士人的文化来自北方的希腊，女人的衣着充满性的诱惑。参孙随从眼目的情欲，为他制造很多麻烦。父母不同意参孙迎娶这位女子，因为她是外族人。参孙回答只是简单一句：『我喜悦她』（十四3）。『喜悦』是看她为极好的意思，表示来自肉体的情欲。参孙任意而为，高举以本身的欲望，远远压倒上帝在他身上的旨意和律例。

今天我们看重本身的欲望或是满足上帝的意思？我们是受到世界价值观、世界节目和娱乐影响，还是受到圣经教导的影响比较多？

第二、参孙轻看自己与帝的誓约。

参孙不顾父母的反对，开始两次的旅程，去亭拿安排婚事。第一次旅程中，参孙『走了岔路』，去到不应该去的地方——葡萄园（十四5）。参孙的父母没有和他一起，却出现一只狮子，向他吼叫！这狮子出现，代表某种的拦阻，但参孙没有知难而退。上帝的灵大大感动参孙，他就将狮子撕裂，如同撕裂羊羔一样（十四6）。参孙显然有错在先，但是上帝的能力还是与他同在。参孙会怎么想呢？他会继续滥用这种神的恩典吗？参孙下去跟那位女子说话，到这刻才真正认识她，就喜欢她。

参孙第二次的旅程到亭拿去迎娶这位女子，再次『走了岔路』，去检查他的猎物。参孙发现狮子的尸体内有一群蜜蜂和蜜，他就去了密来吃（十四8—9）这又是一个引诱，因为狮子的尸体，是腐烂和不洁净，应该惹来蛆虫而不是蜜。参孙忽视拿细耳人的许愿，摸了死尸，吃了蜜，又将蜜给在父母不知情之下，给他们吃了。参孙不在乎上帝的约，也不在乎自己的父母。

今天你还记得向上帝许下的愿吗？你还有遵守上帝和你的誓约吗？你是否已经走了岔路？

第三、参孙凭血气行事。

参孙下到女子的家里举办婚宴，这是非利士人的习俗（十四10）。当中有三十个人来陪伴参孙。他们是非利士人，来监视参孙。参孙趁机会向他们炫耀本身的能力，包括在智力上赢过他们。参孙就开出一个谜语来压倒众人，羞辱他们。他的谜语是：『吃的从吃者出来，甜的从强者出来。』谜语的赌注是三十件内衣和三十套衣裳。这谜底当然是指到参孙杀死的那只狮子。三日之久，三十个同伴都无法打开谜语。到了第七日，他们就以暴力威胁新娘，要她哄骗丈夫，探出谜底。新娘就对着参孙哭哭啼啼，而参孙受不了太太的连日啼哭，就把答案告诉太太——吃的（蜜糖）是从强者（狮子）出来（十四18）。

参孙输了谜语，知道被妻子出卖了，就非常的生气，骂她是母牛犊。上帝的灵又感动参孙，给他能力。他就下到非利士人的要塞，亚实基伦，击杀了三十个人，夺取他们的衣裳，把衣服给了那些人，就生气回到父家。新娘便归了参孙的一个伴郎。至此，参孙受到两重的挫败！参孙第一段失败的婚姻，显露出他依赖随从本身的血气行动，无视成就上帝工作。上帝不是认可参孙脾气暴躁、对人的暴虐和报复，但是他的失败无法阻碍上帝的计划。在人的意料之外，上帝仍然使用参孙的能力来惩罚非利士人。参孙接续会还好滥用上帝给他的恩赐吗？

往下看见，参孙捉了三百只狐狸，将火把绑在他们的尾巴，将非利士人的农作物都烧光了（十五4—5）。过后，敌人来围攻参孙，参孙以一个驴帅骨击杀一千人（十五15）。作者特别记载：『耶和华的灵大大感动参孙……』参孙却以惯常的方式称赞自己，一点都没有将荣耀和赞美归给上帝。参孙唱诗说：『我用驴帅骨杀人成堆；我用驴帅骨击杀了一千人。』（十五16）这是典型的自我中心和残暴的欢庆。然后，参孙感到口渴要死，就像上帝第一次祷告说：『你既借仆人的受行这么大的拯救，岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢?』（十五18）很讽刺的，参孙现在才提出非利士人是不洁净的，忘记他早已经和他们扯上密切关系。参孙只要上帝满足他的需要。这凸显他自己就是他生命的首要优先！

接着，参孙去了迦萨，一个非利士人的城镇，不是为了征服敌人，而是征服一个妓女（十六1）！当晚又敌人来埋伏他，但在半夜参孙起来，拆了城门，扛到希伯伦的山顶上。这个举动是极度挑衅敌和羞辱敌人，告诉敌人他们是不堪一击的！至此，我们看见参孙每次违反上帝的律例，他还是立即展示力量。显然上帝一直在容参孙对自己恩赐的滥用。然而，上帝还会容忍到何时呢？今天，你是否有滥用上帝给你的恩典，为了满足本身的欲望呢？上帝还会容忍你到何时？

上帝参孙最后的失败是喜欢上大利拉（十六4）。他认为自己太聪明了，不会上大利拉的当。敌人收买大利拉，主使她去探出参孙力量的来源。很讽刺的，当参孙的敌人愈来愈察觉上帝的时候，参孙对上帝的认识反而愈是消退！参孙也完全不认为他是需要上帝提供能力，并且不认为他的叛逆，上帝是会离开他的！因着大利拉的一再以爱来恳求，参孙就将最后一样拿细耳人的禁忌，不能剪头发的秘密告诉大利拉（十六17）。参孙的头发，代表他顺服上帝的最低要求了。当参孙失去头发时，上帝终于无法忍受而离去。没有头发的参孙，顿时失去能力。敌人就抓了参孙，将他的眼睛刨去。他们将参孙当作推磨的工人，做一种女人做的工作来戏弄他（十六21）。

参孙仍然有眼睛的时候，没有适当使用眼睛，只看情欲的事，导致他的头发被剪掉，上帝的同在和能力离开他，他也不知道。在参孙的眼睛被挖掉之后，他的头发又开始长出来了（十六22）。有一次，非利士人集体在打衮的神庙祭拜的时候，将参孙带来作表演娱乐大家。现在参孙知道上帝的同在，他向耶和华祷告，上帝便给他最后的胜利。参孙推倒神庙的两根柱子，压死三千非利士人。参孙这次击杀敌人的数目，超过他活着，有眼睛的时候所杀死的（十六30）。其他邪恶的士师，譬如亚比米勒是死在战场上，但是参孙最后死在娱乐台上！

参孙的恩赐只能让以色列从敌人的压迫中，得到暂时的纾解。他的恩赐没有在属灵层面上具有任何长远的正面影响。对上帝同在的小小认知，便带来如此大的效果，那么信徒因顺服上帝所能成就的大事，一定超乎我们的想象！

结论：

参孙呈现三方面的软弱和失败。他没有认真看待上帝给他呼召和恩典。纵然上帝还是使用了他，但是他一生人注定是悲剧人物。求神帮助我们走在正路上，不是走岔路。让我们挺身而出，做个合乎神心意的工人。