先知式的敬拜人生

王上十八20—39

以利亚大战四百五十巴力先知

在歌舞升平、信仰冷淡，不纯的光景、或是暴力当道，治安不靖时候；很多对信仰忠诚的信徒，都会向上帝呼求：『你几时才出手施行审判，复兴你的子民？』 王上十八章，提到唯一的一次，上帝出手和民间信仰的神明，巴力斗法，以证明他才是永生上帝。那是一个什么样的年代？ 暗利王朝是北国最鼎盛时期，而且亚哈接位後，统治了二十五年。所以这是政治，经济上极强盛的自由时代，人民自主时代，有钱就什么都行得通的时代。但是这也是耶和华信仰没落、不纯正、心灵灰暗、道德沦落的时代。当时王后耶洗别将巴力信仰引入以色列民中。人们喜欢这位迦南的神明过于耶和华，因为前者掌管大地雨水，土地肥沃与丰收。巴力敬拜也给予百姓生活自由随兴，不必守什么律例典章。至少在以利亚心中，这时代败坏到极点，全国都向巴力跪拜，除了他以外。一人对抗全国，对抗四百五十巴力先知，四百亚舍拉先知，你有以利亚的勇气吗？

以利亚的时代和今天时代，有什么相似的地方？信仰不纯正，冷淡？或是暴力，社会不公义？你有勇气去挑战它，祈求上帝大大的出手吗？

一个虚假的敬拜

以利亚初出茅庐，第一步就是向亚哈王宣告旱灾的来临。旱灾是要除掉人们自以为坚固的依靠。巴力是赐雨水，丰收的吗？人们以为有钱，经济发达就万事足吗？三年旱灾，把这些都连根拔起。今天我们的社会有经历到旱灾吗？我们的人生里，无论事业、家庭、 感情等有经历到旱灾吗？以利亚将众百姓聚集在迦密山，重新叫他们选择耶和华，或是巴力。山岭是他的讲台，众百姓不发一言！他们好久没有对上帝认真过，他们对上帝的认识也模糊了。今天他们要看神迹，看神降下火，降下雨来。山上预备两座祭坛，一座为巴力，一座耶和华，其上各摆一只牛犊。双方议定：能够降火显灵，烧尽燔祭的神，就是以色列的神。

以利亚的信息要求百姓作出抉择，这次祭坛的呼召，耗费了一整天的时间！巴力的先知群首先求火。他们以骇人的方式去求告巴力；群魔乱舞，狂呼乱叫，呼求上天降火！降雨！这种由神人共同参与的仪式，消尔了神明和凡人之间的鸿沟。神可畏的威严，神的『他者』特性，通通在敬拜者的宗教狂热中被冲淡了。众多祭司的舞蹈、嘶吼、流血、煽动着灵魂深处的欲望。神性的超越被缩减成巧妙的狂热情感。巴力崇拜充满感官上的感染力。人们需要看得见的形象—越是大胆、多姿多彩、耸动，就越受欢迎。在仪式中往往会有性的活动，因为透过性行为以保证更旺盛的繁殖力，籍此巩固神力。

这整个敬拜神学，是透过自我表达以寻求满足的敬拜，也就是一敬拜者的需要、渴望、热情作为基础的敬拜。巴力崇拜将敬拜崇拜缩减为崇拜者的属灵境界；他们认定的敬拜必须有趣、合用、刺激、也就是我要能够从中获得一些什么！。然而，四百五十先知卖力的演出，在祭坛上呼求，全部白费力气！巴力只能够给予敬拜者主观的属灵感受，他不是真神。如果他是又真又活的神，怎会等到三年干旱过去了，还不出手呢？

一个真实的敬拜

接着轮到以利亚上场，他一人单独主持。敬拜是安静的，专注在立约的神身上。对耶和华的敬拜，中心回到话语的宣讲—呼召信徒服事、相爱、顺服、歌唱、爱慕、负责、抉择。当神的话语被宣讲，当我们对神的灵有所回应，我们人生每一个层面都会被碰触到：头脑和身体，思想和情感，工作和家庭，朋友和政府，建筑物和花草。当然，感官的参与没有被排除在外，因为我们是全人都与神同在，但总要以神的话语加以规范。敬拜目的不是我们个人的经验和感觉，乃是指我们回应神的呼召的所作所为！至于经验，则是从敬拜中自然发张出来的，因果不能颠倒。以赛亚在圣殿的敬拜当中，领受了他先知的呼召，那一天他的确看到了、听见了、也感觉到了—但他不是为了要经营异象的感觉才进去敬拜。

发生在迦密山耶和华祭坛上的，很不一样。以利亚的祷告十分简短，火就立刻从天而降。然而在祷告降火之前，什么是以利亚的信息？以利亚找来十二块石头，重修上帝的祭坛。这代表全国愿意回转，把曾经毁坏的，做错的，做对它！干旱已久了，人们祈求上帝出手祝福，但人首先要把做错的重新做对它。很多人渴慕恩雨，祝福，但是不想痛改前非。这些人一生人都学不到功课，而且这种思维，无疑是把上帝当成巴力。你说上帝会贸贸然出手吗？祭坛是在那里？它是在教会里面，上帝子民当中。它不是在撒但那里。所以我们不要只顾着往外看，斥责外面的罪恶，呼叫捆绑外面的邪灵，而不看本身的问题。众信徒，众教会必须抵抗邪恶。如果以前我们曾经有份参与罪恶，我们今天悔改，做对它。别人认为贿赂是生存之道，你呢？别人埋没着良心至富，你呢？今天的问题可能是教会和信徒，对社会的罪恶已熟视无睹？或者是有份参与？

祭坛已经被重修，火下来了吗？还没有！以利亚要求百姓把珍贵的水，盛满四桶，倒在祭坛上。不够，还要再倒，再倒！为何在最需要水的时候，偏要这么浪费水？干旱了这么久，还要把爱惜的水献上，你愿意吗？滴湿了祭坛上的水，不断流向以色列十个支派的村庄和田野，洁净那里被污染心灵。当人愿意献上，顺服的时候，上帝就大大出手，把不可能转化成可能! 上帝首先降下火来，烧尽那湿透的祭坛和祭物。接着炼净人的灵魂，复兴人的灵命。然后恩雨降下，滋润人的干渴。以利亚山岭上的宣讲和上帝出手，描绘了一个敬拜人生的图画：留心倾听神的启示，以行动回应上帝话语；面对个人灵命挣扎，社会罪恶侵蚀时，应当有所抉择和顺服神。

求主使用我！

士师记十三1—20

参孙的出生

基督徒在生之年，最大的愿望就是被上帝使用，使到人生可以活出喜乐和意义。上帝需要工人，他正在寻找工人。今天你愿意被上帝使用吗？你能够被上帝使用吗？

士师记记载以色列处于一段很长的黑暗时期。以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利兵士人手中四十年（十三1）。很出奇的，他们这次在受压制中没有呼求神，因为他们全然陷在罪中，不渴望与神恢复正确的关系。他们仿佛习惯了受辖制的日子。在这样的非常时期，上帝插手拯救他的子民，首先是寻找一位工人。上帝好像没有选择，唯独在女人腹中呼召一位可以拯救以色列的工人。今天教会处于什么光景？上帝可以在我们当中找到工人吗？

有一个琐拉人，名叫玛挪亚，他的妻子是不能生育的；作者重复强调不能生育（十三2、3），凸显当时个人与民族面临经历绝望的情景。今天教会，或者个别信徒，是否也经历这种不育的困境，象征一种陷入软弱远离神的状况？在这种『不育』里，更加凸显救恩唯有来自上帝自己！上帝不能容让以色列沉沦灭绝，他的使者第一次向妇人显现，给她带来好消息：『你是不生育的，但如今你必怀孕，生一个儿子』（十三3）。天使又吩咐她不可以喝清酒浓酒，也不能吃不洁之物。上帝细心照料这妇人，同时彰显妇人对神的律法的无知。上帝也策划孩子的未来，吩咐说：『不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出母胎就归上帝作拿细而人。他必拯救拯救以色列人脱离非利士人的手。』（十三5；参民六1—8）对于闪族传统，长发和胡须是男性气概与生命力的表征，而在一些习俗上保持洁净是凸显个人被拣选的独特性。

妇人立刻跑去丈夫那里，告诉他发生的事。她的丈夫玛挪亚丝毫没有信心的表现，他要求上帝再次差派那位神人来。上帝的使者真的再次显现，但还是向妇人显现。这妇人没有名字，但是一再蒙神的恩宠。丈夫玛挪亚纵然有名字，但妻子仿佛是一家之主！这位失败的丈夫，反映失败的属灵氛围，预示儿子参孙将来也是拥有能力，却是在属灵上软弱的人。玛挪亚跟随妻子来到使者面前，对他说：『你就是跟这妇人说话的人吗？』（十三11）玛挪亚没有属灵的辨识能力，他将神的使者看为一个普通人，而且对他很无礼。玛挪亚还问天使：『我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？』玛挪亚所关心的是儿子的未来。这句话提醒要在往后，认真地评估参孙的所作所为！

玛挪亚接着要求以接待常人的方式——预备一只小山羊来款待上帝的使者（15节）。上帝的使者拒绝玛挪亚的款待，还提醒他耶和华才是值得他献上燔祭的（16节）。最后，玛挪亚终于开窍，将祭物献在磐石上给耶和华。上帝以火焰燃烧祭坛上的祭物，而上帝的使者从坛上的火焰中升上去了，行了奇妙的事，呼应天使的名字是奇妙的(18—19节)!

『参孙后来这么样了？』我们只能够说，纵观参孙的一生，他具有高度的体能和智力，然而这都是他服侍自己的工具。他纵然有能力，但是属灵品格出问题。他很有恩赐，却一次又一次陷入罪中。然而，上帝还是使用这个软弱的参孙成为士师，去击杀敌人。参孙越是追求本身的欲望和快乐，就没有正确使用上帝给他的恩赐去服事上帝，他最终是坠落在悲剧与失败当中。

参孙的失败源自三点：

第一、参孙严重缺乏自我纪律。

亭拿是非利士人的宗教和文化中心。参孙成年后，第一件事就是下到亭拿（十四1）。
他和外邦人，以及他们的文化宗教混杂一起。参孙在那里只是『看见』一个非利士人女子，就喜欢上她。他仿佛更加认识和自在地活在外邦人文华，胜过对本族人的信仰。非利士人的文化来自北方的希腊，女人的衣着充满性的诱惑。参孙随从眼目的情欲，为他制造很多麻烦。父母不同意参孙迎娶这位女子，因为她是外族人。参孙回答只是简单一句：『我喜悦她』（十四3）。『喜悦』是看她为极好的意思，表示来自肉体的情欲。参孙任意而为，高举以本身的欲望，远远压倒上帝在他身上的旨意和律例。

今天我们看重本身的欲望或是满足上帝的意思？我们是受到世界价值观、世界节目和娱乐影响，还是受到圣经教导的影响比较多？

第二、参孙轻看自己与帝的誓约。

参孙不顾父母的反对，开始两次的旅程，去亭拿安排婚事。第一次旅程中，参孙『走了岔路』，去到不应该去的地方——葡萄园（十四5）。参孙的父母没有和他一起，却出现一只狮子，向他吼叫！这狮子出现，代表某种的拦阻，但参孙没有知难而退。上帝的灵大大感动参孙，他就将狮子撕裂，如同撕裂羊羔一样（十四6）。参孙显然有错在先，但是上帝的能力还是与他同在。参孙会怎么想呢？他会继续滥用这种神的恩典吗？参孙下去跟那位女子说话，到这刻才真正认识她，就喜欢她。

参孙第二次的旅程到亭拿去迎娶这位女子，再次『走了岔路』，去检查他的猎物。参孙发现狮子的尸体内有一群蜜蜂和蜜，他就去了密来吃（十四8—9）这又是一个引诱，因为狮子的尸体，是腐烂和不洁净，应该惹来蛆虫而不是蜜。参孙忽视拿细耳人的许愿，摸了死尸，吃了蜜，又将蜜给在父母不知情之下，给他们吃了。参孙不在乎上帝的约，也不在乎自己的父母。

今天你还记得向上帝许下的愿吗？你还有遵守上帝和你的誓约吗？你是否已经走了岔路？

第三、参孙凭血气行事。

参孙下到女子的家里举办婚宴，这是非利士人的习俗（十四10）。当中有三十个人来陪伴参孙。他们是非利士人，来监视参孙。参孙趁机会向他们炫耀本身的能力，包括在智力上赢过他们。参孙就开出一个谜语来压倒众人，羞辱他们。他的谜语是：『吃的从吃者出来，甜的从强者出来。』谜语的赌注是三十件内衣和三十套衣裳。这谜底当然是指到参孙杀死的那只狮子。三日之久，三十个同伴都无法打开谜语。到了第七日，他们就以暴力威胁新娘，要她哄骗丈夫，探出谜底。新娘就对着参孙哭哭啼啼，而参孙受不了太太的连日啼哭，就把答案告诉太太——吃的（蜜糖）是从强者（狮子）出来（十四18）。

参孙输了谜语，知道被妻子出卖了，就非常的生气，骂她是母牛犊。上帝的灵又感动参孙，给他能力。他就下到非利士人的要塞，亚实基伦，击杀了三十个人，夺取他们的衣裳，把衣服给了那些人，就生气回到父家。新娘便归了参孙的一个伴郎。至此，参孙受到两重的挫败！参孙第一段失败的婚姻，显露出他依赖随从本身的血气行动，无视成就上帝工作。上帝不是认可参孙脾气暴躁、对人的暴虐和报复，但是他的失败无法阻碍上帝的计划。在人的意料之外，上帝仍然使用参孙的能力来惩罚非利士人。参孙接续会还好滥用上帝给他的恩赐吗？

往下看见，参孙捉了三百只狐狸，将火把绑在他们的尾巴，将非利士人的农作物都烧光了（十五4—5）。过后，敌人来围攻参孙，参孙以一个驴帅骨击杀一千人（十五15）。作者特别记载：『耶和华的灵大大感动参孙……』参孙却以惯常的方式称赞自己，一点都没有将荣耀和赞美归给上帝。参孙唱诗说：『我用驴帅骨杀人成堆；我用驴帅骨击杀了一千人。』（十五16）这是典型的自我中心和残暴的欢庆。然后，参孙感到口渴要死，就像上帝第一次祷告说：『你既借仆人的受行这么大的拯救，岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢?』（十五18）很讽刺的，参孙现在才提出非利士人是不洁净的，忘记他早已经和他们扯上密切关系。参孙只要上帝满足他的需要。这凸显他自己就是他生命的首要优先！

接着，参孙去了迦萨，一个非利士人的城镇，不是为了征服敌人，而是征服一个妓女（十六1）！当晚又敌人来埋伏他，但在半夜参孙起来，拆了城门，扛到希伯伦的山顶上。这个举动是极度挑衅敌和羞辱敌人，告诉敌人他们是不堪一击的！至此，我们看见参孙每次违反上帝的律例，他还是立即展示力量。显然上帝一直在容参孙对自己恩赐的滥用。然而，上帝还会容忍到何时呢？今天，你是否有滥用上帝给你的恩典，为了满足本身的欲望呢？上帝还会容忍你到何时？

上帝参孙最后的失败是喜欢上大利拉（十六4）。他认为自己太聪明了，不会上大利拉的当。敌人收买大利拉，主使她去探出参孙力量的来源。很讽刺的，当参孙的敌人愈来愈察觉上帝的时候，参孙对上帝的认识反而愈是消退！参孙也完全不认为他是需要上帝提供能力，并且不认为他的叛逆，上帝是会离开他的！因着大利拉的一再以爱来恳求，参孙就将最后一样拿细耳人的禁忌，不能剪头发的秘密告诉大利拉（十六17）。参孙的头发，代表他顺服上帝的最低要求了。当参孙失去头发时，上帝终于无法忍受而离去。没有头发的参孙，顿时失去能力。敌人就抓了参孙，将他的眼睛刨去。他们将参孙当作推磨的工人，做一种女人做的工作来戏弄他（十六21）。

参孙仍然有眼睛的时候，没有适当使用眼睛，只看情欲的事，导致他的头发被剪掉，上帝的同在和能力离开他，他也不知道。在参孙的眼睛被挖掉之后，他的头发又开始长出来了（十六22）。有一次，非利士人集体在打衮的神庙祭拜的时候，将参孙带来作表演娱乐大家。现在参孙知道上帝的同在，他向耶和华祷告，上帝便给他最后的胜利。参孙推倒神庙的两根柱子，压死三千非利士人。参孙这次击杀敌人的数目，超过他活着，有眼睛的时候所杀死的（十六30）。其他邪恶的士师，譬如亚比米勒是死在战场上，但是参孙最后死在娱乐台上！

参孙的恩赐只能让以色列从敌人的压迫中，得到暂时的纾解。他的恩赐没有在属灵层面上具有任何长远的正面影响。对上帝同在的小小认知，便带来如此大的效果，那么信徒因顺服上帝所能成就的大事，一定超乎我们的想象！

结论：

参孙呈现三方面的软弱和失败。他没有认真看待上帝给他呼召和恩典。纵然上帝还是使用了他，但是他一生人注定是悲剧人物。求神帮助我们走在正路上，不是走岔路。让我们挺身而出，做个合乎神心意的工人。

真金不怕红炉火

但以理书三章

金像与火窑

但以理书三章，作者不是做平铺直叙的历史记录，而是以文学手法讲故事。文本出现重复、意义不确定、双关语、视点转移、隐喻、文本互涉和反讽的文学技巧。当时是尼布甲尼撒王，在位统治辽阔的巴比伦帝国。王造了一个金像，高九十尺，宽九尺，立在巴比伦省的杜拉平原。王谕令『总督、总监、省长、参谋、财政大臣、法官、裁判官和各省所有的官员』都召来，为王所立的像行开光之礼。于是，『总督、总监、省长、参谋、财政大臣、法官、裁判官和省内所有其他的官员』都聚集了，站在王所立的像前（2-3节）。

那时传令官大声呼叫说：『各国、各族、说各种语言的人哪！有令传与你们，如果一听见角、笛、琵琶、弦琴、竖琴、风笛和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔进烈火的窑中。』因此，『各国、各族和说各种语言的人，一听见角、笛、琵琶、弦琴、竖琴和和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜王所立的金像。』（4-7节）作者使用重复和琐碎的描述，想要读者感受场面有多辉煌，有多令人目不暇给。然而，最终是令读者产生反面的印象，听来像是无聊的把戏，全是虚张声势，没有真材实料。黄金经过火窑被打造成金像，而谁不俯伏金像前，就被惩罚扔进火窑。

宗教与政治的挂钩

这个超大型的金像呼应但以理书2章；但以理解释王曾经梦见的金头大像。但以理说这大像，特别是那个金头就是代表尼布甲尼撒王。最后这像被砸得粉碎，因为有一块石头打在像的半铁半泥的脚上。但以理已经预先警告王，但是他毫不为意。王现在立这个金像，目的是表扬自己的丰功伟绩。王要慑服自己的臣民，目的既带有宗教性，也带有政治性。王列出长长的名单，召人来到瞻仰和见证他立的金像。这名单列出的都是政治官员，并且重复被叙述，而被招的人，无一幸免都来了。这种叙述手法是凸显，王牢牢控制整个政治权力架构。叙述者还暗示说，听从王命是理所当然，而悖逆是无法想象的。那金像代表尼布甲尼撒的权力如同神明一般，绝对不可侵犯，如巴比塔一样上达诸天。

瞻仰和俯伏敬拜金像是代表效忠于王，因这像是王所立的（经文一再强调：2、3、5、7、12、14、18节）。王以武力打压人去服从，如果不听从就被扔进火窑被焚烧而死。传话官说：『各国、各族和说各种语言的人哪！……』表示一系列的官员们不单是政治人物，还代表地上不同国土和种族的背景。他们在巴比伦帝国的统治下，一同聚集在金像前，代表着一种政治上的结盟。这里看见宗教信仰和政治被挂钩。王的本意召集人来瞻仰他是『金像的头』，但是读者看见的是他的『缺乏安全感』——王需要利用跪拜金像来巩固本身的控制权。王知道单凭有效率的行政架构治国，有军队平息叛乱，还是不够。帝国需要能够启发人心的效忠焦点和共同目标，需要国民共同承担某种理想，需要一个宗教焦点！

当叙述者说：『各国、各族和说各种语言的人，一听见角、笛、琵琶、弦琴、竖瑟和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜王所立的金像。』（7节）王的命令受到绝对的遵从！那么王就可以从此安枕无忧？读者如果熟悉但以理一章和二章，就知道但以理的三个朋友被提升为官员。他们之前因为信仰原因拒绝吃王的食物，现在他们也在众官员当中，难道他们也跪拜这金像？

至死不渝抵抗『邪恶、偶像』

很快的，有几个迦勒底人来报告王说：『有几个犹太人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌。他们不理你，不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。』（8-12节）这是叙事策略，凸出王的角色，指到这不单是政治性和宗教性的背叛，也是针对个人的背叛。从信仰上不服从，引发政治上的不服从，并且过渡到对个人威信的不服从。这几个犹太人的名字，乃是新改的巴比伦的名字。他们投身社会，参与政治的最高层级。他们身处外邦帝国的政府核心，仍设法要忠于上帝，虽然他们是乐意服事尼布甲尼撒，并且尊他为王。王怎么回应呢？

王对此控诉有些保留，他亲自审问三个人，但是不等他们回答，就答应在音乐奏起时，重新给他们机会跪拜像（14-15节）。王对之前的事仿佛既往不咎，也不过问他们的信仰立场，只要他们现在服从王的命令就可以了。王重申自己拥有掌控生与死的权柄，不屑地问他们；『有何神能救你们脱离我的手呢？』明显看来，尼布甲尼撒王竖立巨大的金像，正是要神化自己的权力，公然向任何与其争一长短的神明发出挑战！三人的回应更快，没有等到音乐奏起，就立刻回答，使张力推到高峰：『王啊，我们所侍奉的神能将我们从火窑中救出来……既或不然，我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！』（16-18节）

三人简洁又坚决地表明不服从王，只服从他们的神，这显露非凡的信心。我们可能会想，这样有信心的人必会指望上帝一定拯救。然而他们的回答指出，上帝拯救与否并不在乎政治效忠或是敬拜偶像的决定，就算上帝不拯救，他们还是不会臣服于偶像和极权政治。他们的回答将王放置于人的地位，相对地肯定上帝神圣的属性。子民效忠的上帝胜过尼布甲尼撒金光闪闪的的巨像，因为人们是受威逼下才敬拜那像。加入王的那边是生存之道，但是子民自取灭亡也要效忠他们认为，那位一直来都是信实和公义的耶和华。听到三人真的不跪拜金像，等同抵抗上帝之外的一切偶像崇拜；王就变了『像』，大发怒气地下令三人被扔进火窑，又吩咐人将热度加高，比平常猛烈七倍（19节）。

故事到此仿佛到了终结，但是王的话『有何神能救你们脱离我手呢？』，暗示王对上帝的亵渎，因此也预示三人将必蒙救。王的那句话呼应，以色列传统中至高上帝也说过；『……并无人能从我手中救出来』（申三十二39）。亚述王西拿基立当年攻打耶路撒冷失败，也曾说过；『列国的神，有哪一个救他本国脱离亚述王的手呢？……这些国的神有谁曾救自己的过脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？』（王下十八33，35节）谁才真正掌握生杀的大权：尼布甲尼撒，还是耶和华？三人被捆绑起来，然后被扔进火窑焚烧的情景，可以对照以撒也是被捆绑，将被焚烧作为燔祭。正如以撒是祭物被献祭，这三人也被形容是毫无瑕疵(一4)。上帝曾经插手拯救以撒，但上帝这次会以什么方式施行拯救呢？

军中几个壮士终于将三个犹太人捆绑，扔进火窑。因着火力太猛，使到负责的壮士被火焰烧死！在最后一秒，奇迹没有出现，连火炉外的人都烧死，里面的人一定必死无疑！当读者感到好奇，想知道火窑内的情况，叙述者却把视点转移到王身上（24节）。读者必须从王的视点（perspective）和王的反应去了解在火窑内发生的事；王说：『扔进火窑的，不是三个人吗？……看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤，那第四个的相貌好像神子。』（24-25节）

读者从王的口中得到意外惊喜！原来拯救是在火炉内，而不是在火炉外出现。火焰和神的同在，经常同时出现。（出三13；21-22节；民十六35）有位像神子的在火焰里出现，而且他们不被烧着，好像焚烧中的荆棘！王立刻召他们出来，称他们做至高神的仆人（3：26）然后，他们立刻在故事里消失。读者接着听见叙述者说：『那些总督、总监、省长和王的谋臣，一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发没有烧焦，衣裳没有烧坏，并没有火烧的气味。』（三27）。

世界见证上帝的拯救，并且受到震撼

同一组人被召来跪拜那像，现在他们却见证三个犹太人神迹般的被拯救。他们被召集本来是表扬王的权威，最后却是见证那更高的神的权能。王的本意被推翻，犹太人获救以及金像被遗忘了。除了王的角色，故事里其他的角色被叙述者刻意地压抑。无论是三个犹太人，众官员、几个迦勒底人，军中壮丁和传话官，都被刻画成集体和一成不变的性格。虽然三个人仿佛英雄，但是读者看不见作者对于他们有任何的个别的性格刻画。所以说，这不是他们的英雄故事。这个故事只是讲述他们的决心如何影响周遭的世界，尤其是对付一个极权的王。

叙述者反而把重心放在王的身上。只有王看见火窑内的一幕；他获得新的看见，而他为这新的看见作见证。读者透过王的角色，知道上帝的能力彰显，拯救了三个人，但是上帝的角色是隐藏的。在现实生活里，许多时候我们也是无法亲眼看见神，需要透过和其他人的接触里认识神。王为他的看见作见证说；『沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的！他差遣使者救护依靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯侍奉敬拜别神。』（28节）王刻意不提『……不服事我的神和不跪拜我立的那金像』。而且他没有继续询问犹太人的神的名，反而将神命名为『沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神』。他本身没有降服在上帝的权能下，反而出于政治议程利用上帝。他接着下令：『无论各国、各族，说各种语言的人，凡说话得罪沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神，必被凌迟，他的家也必成为废墟，因为没有别神能这样施行拯救。』（29节）这个谕令仿似王之前发出的有关跪拜金像的谕令，都是以政治强权威迫他人在宗教上的服从。

上帝与子民一同在火窑中经过这是一个童话式的故事，内容包含极权政治的放肆、信心坚定不移、英雄必得胜和上帝必拯救的情节。在现实生活中，绝对不是那么的简单俐落。以色列在主前六世纪被流放到巴比伦。当时期的先知记录显出：子民处于不明朗的政治氛围、信仰妥协、民族身份迷失和看不见上帝的帮助。这个故事作为当时子民安身立命的一个典范，提醒和指导人在不确定氛围中看到真理而作出正确的抉择。它给予人一个答案、生存意义和一副眼镜，叫人可以扎实地透视苦痛和流放的处境。火和火窑是一个隐喻，指向被掳的痛苦经历。出埃及被看作是从铁的火炉出来（申四20）。以赛亚用火来形容被流放的经历：『……你从火中行过，必不被焚烧，火焰也不着在你身上。』（赛四十三2）这个炙热的火窑在试炼以色列对上帝的忠诚和上帝对子民的信实。现实历史最终印证故事所传达的真理，因为两者都通过了考验。以色列捱过了艰难，坚定地存活下去，并且对上帝忠诚。以色列在被掳前，乃是信仰不坚定——崇拜耶和华和巴力的混合信仰。

被掳回归后，子民痛定思痛进行宗教改革，以保守立场第一次编辑经典、诠释律法和重建民族身份。从此一个严格意义下的一神论犹太教出现，穿透新约时代而延伸到今天。上帝是那位掌控历史和信实的主宰，他容许子民经历苦难。然而，正如神子出现在火窑里，上帝与子民一同经历苦难，从旁保护他们。但以理3章的应许就是，我们如此抵抗邪恶或偶像，不惜一切拒绝事奉金像的时候，就会发现上帝与我们同在。叙述者的叙事策略提示我们，只有以色列认识和尊崇上帝是不足够的，上帝更加关注的是以色列以外的人，特别是那些政治掌权者的看法。透过以色列的苦难经历和坚定的信心，那位政治掌权者和那些『各国、各族和说各种语言的人……』，可以认识和承认耶和华在掌权，而世界就因此被震撼和转化。

隐形的翅膀

路得记三章

路得与波阿斯在禾场上 『第三幕』

第二幕的话语权和行动权落在路得手上，而第三幕的序幕，拿俄米重新掌握话语和指挥权。她知道波阿斯的仁慈，就立刻抓住这个机会。自从路得在波阿斯的禾田拾麦穗回来，拿俄米的态度显得积极和乐观。她没有等候上帝以神迹插手，却是主动策划下一步，确立长远的生命得保存计划。拿俄米使自己从灾害的蒙难者，转变成制造改变和挑战的中介。再次，波阿斯夹在两位足智多谋、行动果敢和迅速的女子之间，消极地扮演回应挑战的角色。

原始生命与文化的辩证的关系

拿俄米之前吩咐两位媳妇回到娘家，以便寻觅一门婚事，因为当时她在异地, 显得无能为力（一8-9）。现在，她回到犹大地后，就有能力重新进行这计划，因此对路得说：『女儿啊，我不是应当为你找个归宿，使你得幸福吗？』（三1）拿俄米吩咐路得去『洗个澡、抹上香膏、穿上最漂亮衣服、下到禾场去』，因为波阿斯在那里庆祝收成、吃喝和休息（三3）。路得必须趁他睡着后，『弄清楚他躺卧的地方，进去、掀露他的脚、躺下去』，然后波阿斯就会告诉路得该做什么（三4）。这两节经文，结构上有对称的四个动词。在这里，路得必须放弃寡妇的装扮，换上新的装束，除了改变容貌之外，象征她待人迎娶，如同新娘，将进入人生新的一页。 路得赞同婆婆的计划，听从她的吩咐去行。上次她违反婆婆的吩咐，拒绝留在摩押地，寻一门婚事，因为要继续照顾婆婆。现在，她愿意听从婆婆的建议，第二次去见波阿斯，乃是因为这么行动，可以获取保障婆婆的生计。

路得与波阿斯，第一次的见面是『恰巧、公开、白天』，这次的见面是『一种选择、私下、黑夜里』。然而，都是牵涉到生命与死亡的挣扎。以前，路得主动出击出去拾麦穗，为了解决暂时、紧急和原始生存的物质的需要。然而，这不是长久计，因为现在大麦和小麦都受割完了，拾麦穗也停止了。现在拿俄米登场，设计解决长远的需要，为了使到生命能够在制度上或文化得到保存——为路得觅得一门婚事。从『拾麦穗』到『婚姻』，我们看到原始生命进展到文化和制度的确立；看到死亡过渡到生命的不同方式。

今天我们出去『拾麦穗、传福音』，叫失丧者得医治和得释放。然而，我们也要建立教会、机构、制度、教育和建筑物，使到生命的传承和过渡，在文化和制度里得以保存到万代。耶稣的救恩，在原始生命的需求里展露，同时也走进制度和文化，施行改造、更新和建立的工作。早期西方宣教士来到东方，除了传福音，同时也为当地社群成就许多文化建设，譬如说：建立学校，介绍科技新知等。今天，我们不能够说，因为耶稣快回来，信仰群体就走入地下，放弃所有文化建设，甚至反对建造教堂。我们必须把福音的内容和质素，具体落实在文化里。我们的救恩论是宽敞的，从福音化，提升到基督化的生活建设。

世界向基督徒发出挑战

叙述者说：『波阿斯吃喝完了，心理舒畅，就去躺在麦堆旁边的一个脚落。』（三7）这是隐秘的地方，稍微偏远，不是人经常到之处，可以容许二人独处不受干扰。之前，路得恰巧到了波阿斯的田里，现在波阿斯又恰巧躺在隐秘角落，方便路得行事。这两个恰巧，不仅仅是恰巧，乃是上帝的介入。然后，路得偷偷地掀开波阿斯下半身的衣被，带有暧昧性质和象征意义，表达了路得将要说的话。这行动主动或大胆地向波阿斯示爱和以身相许，请求波阿斯娶她为妻。夜半， 波阿斯可能是着凉， 惊醒过来， 一翻身过来，发现一个女子躺在自己的脚边，一脸惊讶就说：『你是谁？……』（三8-9）之前，在田里，波阿斯问：『那是谁家的姑娘呢？』言下之意，牵涉到物品的所属权。事实是，路得并不属于谁，乃是自由人。现在波阿斯问：『你是谁？』这问题，牵涉到人物的的身份。读者看见，两次，女子激发男子的好奇，也平反了自己的身份地位。路得就回答：『我是你的婢女路得……』（三9）

路得听从拿俄米吩咐去做，而拿俄米说过，波阿斯将会吩咐你怎么做。然而，路得的回答叫人惊讶，她展露了本身话语和主动权。她吩咐波阿斯怎么做，说：『……请用你的衣襟（原文：翅膀）遮盖你的婢女，因为你是我的有买赎权的近亲。』（三9）路得的用词，要求波阿斯履行之前他发出的祝福语：『愿意耶和华酬报你，使你投靠在耶和华，以色列神的翅膀下。』（二12）路得乃是挑战波阿斯以行动来实现上帝的祝福，就是迎娶她过门，使她可以投靠在波阿斯的翅膀下，得到照顾和保障。波阿斯曾经亲口祝福路得，他是有能力做到，而且也有义务去履行。路得，以一个外邦女子身份，呼召一位以色列男子去履行他的责任。

波阿斯回答：『我的女儿，愿你蒙耶和华赐福……现在你不要怕，你所说的，我一定去做。本城的人都知道你是个贤慧的女人……可惜，还有一个有买赎权的近亲，比我更亲。』（三10-12）一个主动，果敢和贤慧的女子，终于在一个危险，精密筹划下的行动，安然渡过，得到一位男子的祝福，得到女子所要的幸福。女性与男性；外邦与本族；年轻与年老；贫穷与富有；所有异质的二元对立，被『女性的贤慧』所冲破。波阿斯亲口称赞路得贤慧，乃是作者的叙事策略，提醒读者不可以怀疑路得的品格。然而，『还有一位，比我更亲的近亲……』这句话，产生张力，带给读者悬念与好奇，叫人追看下去。

今天，教会或者个别基督徒，乃是属灵的以色列。我们对世界宣告喜讯，耶稣基督的救赎临到了，被掳者，受压迫者得释放！其实，世界也在向我们召手和宣告，正如『路得挑战波阿斯』那样，挑战我们履行责任，实现我们亲口所宣扬上帝的祝福。我们有能力做到，又是责无旁贷，然而，我们怎么回应呢？宣教活动本身，必然包括社会服务和文化建设，我们做好准备了吗?

人的努力和上帝的旨意与恩典

到了将近黎明时分，路得起来准备回城里去，波阿斯对路得说：『你除下外衣/披巾，紧紧拿在手中，好将足够份量的大麦放在上面。』然后，波阿斯帮她扛在肩上，她就进城去了，回去给婆婆，拿俄米。(14-15节) 路得回到婆婆那里，对她说：『那人给了我重份量大麦，对我说，你不可以空手回去见你的婆婆。』（17节) 这话回应拿俄米刚回到伯利恒的时候，向城中妇女怨叹说：『我满满的出去，耶和华使我空空的回来。』（一2) 。『空手』和『空空』是同一个字。因为路得在拿俄米身边，将会带来新的景象，扭转婆媳二人的命运。之前的拿俄米的『空空回来』被扭转，因为路得『没有空手回来』。波阿斯也是透过这重份量的大麦，传达一个信息，目的是要拿俄米明白他的意向；对于和路得结婚的事，他是认真的，并且事情在进行中。学者周永健为这整章经文下了很好的结语：

叙事里三个主角，都积极地扮演自己的角色。每个人都为别人着想，愿意尽上一己的责任。但是，难道一切只是人为就可以成事吗？上帝的作为在哪里？我们读到拿俄米的谋略、路得的听从和勇敢、波阿斯的正直的义气。但是只凭这些就足够吗？不是的，在一切人为的事情背后，有着上帝的作为。在第三章，作者两次提及耶和华，都是出自波阿斯的口; 他为路得祝福：『愿你蒙耶和华祝福，你末后的恩比先前更大。』（10节）。当他确实要娶路得，就承诺说：『我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分。』（13节）原来发生在路得身上的美事，正是耶和华的作为，是上帝美善的配合。波阿斯的起誓，也表明他的决心和依靠，尽了自己的本分，也同时把事情交托给耶和华。再加上路得行动上的顺利，因为能够遇上一些的恰巧，让我看见，人的计谋和努力是需要的，但是不足够，不可以缺少上帝的旨意和恩典。

人的努力，做到最好，只能够控制本身的小宇宙。然而，上帝正在掌控整个大宇宙。当人在自己的小宇宙里成功了，最容易落入傲慢和自我中心的网罗，因为当一切都好象很自足的时，人不必依靠上帝，事情也会如常的成就，上帝从此被人排挤出去。今天我们还在寻求上帝的旨意、依靠他、亲近他和凡事心存感恩吗？

我的回忆不是我的

路得记一章

拿俄米和路得 （第一幕）

路得记讲述两位女性，在古代父权社会如何互爱互怜，共同面对生命的重担，包括天然灾害、生活艰苦、缺乏保障、危险和死亡。这两位女子是年老的家婆，拿俄米和年轻的媳妇，路得。这故事可以分成四个场景，第一幕叙述在（路得记1章）。在士师秉政时期，犹大地面临饥荒，人们面对死亡的威胁。以利米勒带了太太，拿俄米和两个儿子，去到外邦的摩押地寻求生机。他们一家人，一个完整的家去到摩押地，享受那地里的肥美。虽然犹大地的天灾被解决了，接踵而来是人的死亡。首先，父亲以利米勒死了。一家人三口在那地总共住了十年，很不幸的两个儿子也死了，留下年老的拿俄米和两位媳妇。十年人事几番新，这三位女人，从『母亲』变成『非母亲』，从妻子变成寡妇；她们被剥夺了生命一切的身份地位和保障。从犹大出发（1节）到决定回归犹大地（7节），拿俄米打转了一圈，从完整到破落，从寻求生机到死亡结局。起初，她为了逃避饥荒而离开犹大，现在因为听闻犹大有粮食而决定回归。这时候拿俄米不准许两位媳妇随同自己回乡，吩咐他们各自留在本乡，而且回到娘家去，因为这是他们唯一的求生机会。

希伯来文（一8）的交叉结构如此说：

A 去吧，你们还是各自回娘家吧！
B 愿耶和华恩待你们，
C 好像你们善待已死的人和我一样。
B’愿耶和华使你们找到归宿
A’各自住在你们丈夫的家里

从『人情』看见『上帝的眷顾』

上述经文指出，拿俄米祈求上帝恩待两位媳妇，给她们幸福的未来。拿俄米能够这么祈求上帝施恩典，不是因为她以前曾经得到上帝的眷顾。一路来她经历饥荒、迁离和死亡。拿俄米的祈求的唯一根据是，她一路来得到两位媳妇的恩待，以及对她们的感激。经文的中心点在C：『好象你们善待以死的人和我一样。』在拿俄米心中，这两位外邦媳妇的恩待和眷顾，就像上帝的恩慈与眷顾的模范。在经历患难时，看不见上帝的恩典介入，但是看到旁人对自己的信实和恩慈，因此可以想象一个上帝干预的未来，以及施行恩典的可能性。

今天我们看见一些基督徒，因为经历挫折、伤害、失败和不公义的对待，就埋怨上帝为何不插手，怀疑上帝的信实与真实存在，甚至就此放弃信仰。然而，在『拿俄米的痛楚经历』所笼罩下，我们不应当忽略有一些人在我们身边支持我们，以爱心和关怀与我们一同度过难关。就是因为这些见证人，我们不可以自暴自弃，对上帝失去信心。透过这些见证人，上帝激发我们想象和信念，保证我们，明天是有希望的，困难会得到扭转的！有人说得很好：『我在外工作必然遇见挫折、诬蔑和挨骂，但是回到家里知道还有两位女人；我的妈妈和太太，在支持我，认为我是行的，那就足够了，我可以重新振作起来！』

我们祈求上帝，行神迹介入，解决我们的问题。然而，上帝的答复可能就是差派一些人，到我们身边安慰和鼓励我们。我们能够接受，这就是上帝的答复吗？我们能够接受安慰吗？或者我们坚持上帝必须按照我们的意思，去应允我们的祷告？有些人抱怨说，会友和牧师都不尽责，做事不当，甚至伤害到我，叫我的信心冷淡退后。那不就转换教会了事吗？然而，进而发现全世界的基督徒都出了问题。最后大条道理选择在家里独自敬拜，或者在自己的心里敬拜，拒绝参与教会团契。为何这些人只是看见负面的见证而受影响，却从来不因为看见正面的见证，而大发热心起来？其实问题在于，人本身的自义和为自己的软弱寻找借口！拿俄米就不同，她在黑暗无望里，仍然看见两位媳妇曾经任劳任怨服事家人的需要。

还有一些人受到挫折累累，就从此怨天尤人，觉得天蹋下来，大呼，上帝死了，没望了！他们又投诉，为何其他人不和自己一样叫苦连天呢！其实这些人正如小孩子的幼稚，把自己的痛苦无限放大。自己的小宇宙倒塌了，就以为是整个宇宙都灭亡，从此把自己关在悲愤、苦毒和哀伤里，走不出来。拿俄米就不同，她在痛苦里仍然看见两位媳妇的好，看见她们未来还有幸福可言。拿俄米还看见远方的犹大地，上帝正在眷顾那里的百姓，赐粮食给他们。拿俄米很清楚，是自己的小宇宙倒塌了，但世界还在继续，上帝还在那里掌权，祝福许多人。

生命定向在于抉择的力量

俄耳巴起初声明不离开拿俄米，但是婆婆阐明客观环境的利害关系，一再吩咐媳妇离开后，她选择在行动上离开婆婆。她的选择是明智的，合乎环境的考量以及服从婆婆的吩咐。然而，她的离开，使到她从此在故事里消失。她得以在摩押地得生存，却在叙事里死亡。她听从婆婆的叮嘱，使她从此与婆婆分开。拿俄米和俄耳巴二人的考量，是顺从环境的力量，但是路得仅仅顺从抉择的力量。路得决定跟随婆婆。她的生命流向受制于内心呼唤的抉择力量，纵然这么做是违反客观环境的考量以及婆婆的命令。她选择异邦的危难，放下本国、娘家的保障和丰美。她放弃熟悉的环境，换来陌生和疏离。路得违反婆婆的吩咐，却使到她能够和婆婆一起共患难。

从文化和生机来看，路得选择了死亡，放下生命。她舍弃家庭、家国身份和本土信仰。在整个以色列历史，只有信心之父亚伯拉罕，能够比美路得的勇敢和委身。然而，亚伯拉罕首先得到上帝呼召和应许（创十二1-5）。上帝的应许和介入，推动以及维持亚伯拉罕的信心。还有，亚伯拉罕是一个大男人，有妻子在身边，有财产掌握在手上。路得却是一无所有，一个女人，没有上帝的呼召和应许，没有人在身边保护她。她单独活着，做决定，没有支持小组在背后。路得的典范，凸显人必须活出道德勇气。我们的生命的定向，安身立命的立足点，乃是根据内心一鼓抉择的力量，而不应该受到环境的利害关系所左右。珥俄巴的离去也不算错，然而她的一生就此从神圣的叙事里消失，缺席于上帝救赎的蓝图。她屈服于环境的压迫，流失于芸芸人海当中。今天你是否遭受挫折，心灰意冷，开始想放弃？ 愿你重拾生命的热情和勇气，诚实面对自己。让你的一生，服从于抉择的力量，行走在上帝的旨意和计划里！

上帝那无形的手

拿俄米和路得，很快的到达犹大的伯利恒。当地妇女们立刻起了骚动，都来观看说，这不是拿俄米回来了吗？ 拿俄米回答说：『不要叫我，拿俄米，叫我，马拉吧！』

A 因为权能者使我吃尽了苦头，
B 我满满的出去，耶和华却使我空空地回来
B’为什么还叫我，拿俄米呢？因耶和华折磨我
A’权能者加害于我。（一20-21）

拿俄米当时非常心酸，她只是看到上帝没有赐福于她，甚至剥夺她所有的生命财产和保障。在中间的（Ｂ-Ｂ’）段，我们看见『满满、甜蜜和空空、折磨』的强烈对照。然而，拿俄米的一生就好象她自己所论断的吗？叙述者适时介入收回话语权力，说了终结的评语：『拿俄米的媳妇，路得和拿俄米一同回来，而且当时正是开始收割大麦的时候。』（22节）路得的名字代表抉择下的忠诚和委身，她与拿俄米在一起。而且当时正遇上大麦收成的季节，预示一个美满幸福的光景即将展开。因此拿俄米不是孤单的，不是没有盼望的！

到此，叙事里各个人物间的对话，虽然出现耶和华和大能者的名，我们没看见上帝具体的介入祝福和应许，只有女人本身投入生命、在苦难里挣扎、与危险搏斗。然而，叙述者适时介入的评论，宣告了也见证了上帝那无形的手与她们同在，引领她们一同迈向美满幸福的未来；上帝成了缺席的在场。今天，你纵然没有看见上帝以神迹奇事介入，以及应许你必然成就大事，但你相信上帝那无形的手，在你毫不察觉的情况下引领着你，眷顾着你吗？你是否像路得一样，以坚定的信心来跟从上帝，永不舍弃他；并且对信仰忠诚而做出正确的道德抉择，愿意把不可见的未来交托给上帝？

我和我骄傲的倔强

使徒行传六8—15； 七54—60

司提反殉道

司提反是初期教会七个执事之一，负责管理分配食物给孤儿寡妇。他满有恩赐和能力，被圣灵充满，在民间行了许多神迹奇事。他的智慧出众，令敌对者无言以对。犹太人领袖最后诉诸暴力，诬告司提反亵渎上帝和圣殿，将他拉出城外，用石头打死。司提反成了教会历史第一个殉道者。司提反和犹太人辩论的内容是重温上帝的救恩历史。然后他在总结控诉犹太人顽梗，不遵行律法，还杀害上帝的先知，包括杀了上帝差派来的耶稣（七51-53）。今天基督徒大多活在信仰自由，安逸的环境中，那么司提反的殉道经历还能带给我们什么提示呢？

信仰的代价

司提反讲了一篇很长的福音信息，每句话狠狠刺中犹太人的心，令敌对气氛沸腾。议会的领袖非常恼怒，咬牙切齿，好象饿狼被激怒，随即展开攻击！然而，司提反却是被圣灵充满，举目望天，看见上帝的荣耀，耶稣站在上帝的右边。司提反被这异象震撼，当众宣告：『我看见天开了，人子站在上帝的右边。』（54-56節）这宣言肯定耶稣是复活的主，现在被天父接纳，得到高升在天的地位。这点切中犹太人的要害，因为他们曾经判耶稣死刑，把他钉死。这些人就大声喊叫，掩耳不要听，又拥上前去，抓住司提反，把他推出城外，用石头打他。路加描绘的司提反，活出主耶稣受难的典范。司提反见证主耶稣的高升，叫人想起耶稣也曾经站在公会前说出类似的话（太二十六64，路二十二69）这点无疑激怒了判耶稣死刑的犹太人领袖。司提反临死说的话，大致上耶稣也如此说，譬如：『求主接收我的灵魂』（路二十三46），『不要将这罪归于他们』（路二十三34）。

究竟司提反的殉道，对照耶稣受难经历，提供我们什么提示呢？原来耶稣得到高升，站在上帝的右边，因他曾经在世上经历苦难，被钉死在十字架上。经过受苦而得到高升，也正是司提反个人经历的写照。司提反身处苦难中看见这个异象时，给予他强烈的鼓励和安慰。耶稣最终得到高升，也预示司提反将得到高升今天我们不必殉道，然而可能因为坚持信仰，顺服上帝的原因，受到别人的排斥或伤害。司提反的经历提醒我们，不要在苦难中失去信心，也不必感到愤愤不平，因为将来我们必然得着高升，进入荣耀里。让我们向司提反学习，举目望天，定睛在主耶稣的身上。属天的指望叫我们能够忍受一些属地的痛楚。

今天你看见上帝的荣耀吗？或者反过来问：我们是否愿意为信仰的缘故受一点的苦呢？信徒在世俗生活里，每当坚持信仰时，可能会比起非信徒来吃亏、经历一些不便，或者付出一些自己的珍宝，那你愿意吗？司提反为主殉道，提醒我们，基督信仰是一个必须付上代价的信仰。只有受苦后，才能得到高升，而只有祝福，不必付任何代价，那是廉价恩典！

做个信仰的大冒险家

司提反的遇害和往后的教会发展，拥有什么关系呢？作为一位遇害的基督徒，原因到底为何？未来的影响又是什么？严格來说，司提反的遇害並非因为他的行为或者谋略，而是他对当时宗教和信仰体制的批判！他严厉指出后者的问题：『你们说我不尊敬上帝，也不遵守律法传统，其实最不听话的就是你们了！』对犹太人而言，圣殿是敬拜的唯一场所，因为这是上帝的居所，是上帝设立宝座的地方。所以圣殿的神圣，不允许任何的冒犯、亵渎、侮辱，甚至是污蔑。然而，司提反竟引用诗篇告诉他们：『主說，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？』

換言之，司提反指出当他们坚持上帝一定在圣殿时，他们既污蔑了上帝，同时也离弃了律法的传统。这样的说法，非常革命性，达到摧毁固有传统思维的效果。犹太人不能接受，因为这是恐怖的改变，既牵涉神圣的建築物，也影响长期对于律法的理解。先前，耶穌便是被套上这个『亵渎神圣』的罪名被起诉，现在司提反又再一次以此被入罪，遭乱石砸死。这是非常反讽，顺从上帝旨意的人被处死，罪名是冒犯上帝！事实上，传统往往意味著一种权威，在时光洪流里，逐渐转为强势的，被扭曲的意识形态。

司提反的死，为了打破这种僵化的意识形态。感谢神，信徒这种牺牲不是白白的，无谓的牺牲！耶穌曾說：『一粒麥子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来』（约十二24）。司提反所结的第一粒麥子就是扫罗，也就是以后的使徒保罗。扫罗当时负责看守衣服，因此他是帮凶，也有份参于杀害司提反。扫罗在耶路撒冷眼睁睁看着司提反活活被石头打死。『他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：求主耶穌接收我的灵魂！又跪下大声喊着说：主啊，不要将这罪归于他们！说了这话，就睡了。扫罗也喜悅他被害』（徒7：59-60）。更叫人感到意外的是，这个杀害司提反的帮凶，日后反而被上帝呼召成为使徒，将福音带到异邦。扫罗成为使徒保罗后，不是为别人『看守衣服』，乃是为别人『穿上衣服』——带给人『新生』。

我们相信扫罗看见司提反从容就义的那一幕，一定会深深打动他的心，也是让他在大马色遇见耶稣，然后虛心接受耶穌的远因。他虽然站在旁边，亲眼看见这一切的残暴，然而也是他，在往后的几十年中接续了司提反的精神，成了出人意表的反讽。這里呈现了生命传承信仰的重要性，另方面也凸显福音传递的不可预料性。无论司提反、保罗都只是福音传承过程中的一粒麥子，然而传承本身实为一种冒险与突破，沒有传承，就没有改变，但也沒有人知道改变会带來怎样的结果，正如沒有人知道此刻的迫害，竟导致福音從耶路撒冷推广到犹大、撒玛利亚的正面果效一样。

所以说当我们遇见困难和瓶颈时，虽然前景一片黑暗，也不要沮丧或放弃，因为上帝会施行奇妙的作为，扭转乾坤！当年谁会料到基督教会有一天扩展成了世界性第一大信仰呢？对于我们今天的信徒和教会来说，我们需要的是一种抱死也要走出去，打破限制和拦阻的果敢行动！当然，有人会觉得自己有年纪、时间、工作、家庭等等限制，似乎都不允许自己有太多的投入，如何可能走出去？只要我们愿意，走出去是有方法的。无论人力投入、经济支持及祷告后援等等事奉，都能让福音有更宽广的出口。只要愿意投入，就算是一点点的改变都会成为美丽的契机。毕竟上帝已经赐给我们这么丰盛的产业，为何我们不愿意分享，反而成为我们的牢笼？生命难道不是透过生命来改变，来传承的吗？我们要互相鼓励，不只是停留于心理的感动，我们需要的是实质的行动！明天会更好，如果你愿意为明天而付出，走出今天。

这一生最美的祝福

撒母耳记上一21—28；三1—11

撒母耳的诞生

以利加拿每年都带着两个妻子，哈拿和比尼拿，上示罗上帝的殿献祭给上帝。以利加拿钟爱哈拿，虽然一直以来哈拿没有生育。比尼拿生了几个孩子，因此常常讥笑和讽刺哈拿，叫哈拿受尽委屈。对于当时的女人，没有孩子是一种羞辱和遗憾，甚至连丈夫的百般爱怜也不足抵消。这一年，哈拿来到上帝的圣所悲痛哭泣，向上帝许愿说：『上帝啊！求你怜悯我。如果你记念我，赐给我一个儿子，我愿把他献给你，让他终身事奉你，永远不剃头发。』当哈拿回去后，上帝顾念她，她真的怀孕了！一年后撒母耳诞生了。哈拿充满初为人母的喜悦，但是她还是很乐意把撒母耳带到祭司以利那里，留下学习事奉上帝（撒上二11）。撒母耳渐渐长大，上帝和以色列人都很喜爱他。上帝非常喜悦哈拿的感恩行动，后来赐给她另外三个儿子，两个女儿（撒上二21）。

在失控的情况里，仍然有指望因为上帝垂听

哈拿一家人每年都到会幕前献祭。哈拿更是在会幕前痛哭许愿而蒙神垂听，然后产下儿子撒母耳。哈拿接着将撒母耳带到会幕前还愿，让儿子在那里长大，终身事奉上帝。那么这会幕，也被称为『耶和华的殿』，究竟情况如何？会幕里有约柜，表示上帝与百姓同在的地方，也是百姓来到献祭和敬拜上帝的地方。然而，我们看见这里已经堕落成一个乌烟瘴气的地方，上帝的恩膏荡然无存！圣经说，因为以色列人行为败坏，随从异教，上帝已经很久没借着士师，或祭司向百姓说话了。不单如此，以利的孩子乃是品行不端、不尊重上帝和藐视上帝的祭物。他们明目张胆的以不法手段偷取百姓的祭物，还和会幕前服侍的女子行淫乱的事。以利没能力管教这两个邪恶的儿子。然而，就是在这个黑暗时期、上帝默示稀少、受人藐视和糟踏的地方，我们看见一些敬虔人的朝拜和哀哭声。就是在这里，上帝垂听人的祷告，以及一件美好的事发生。我们看见哈拿，一位可怜小女子的哀求，在最差劲的会幕前，仍然有指望，神仍然垂听！上帝是信实，满有慈爱的。无论在什么时代，什么环境，他都垂听软弱者的哀求。

今天你可能是处于一个失控、不理想和消极的环境里，而你选择逃避上帝，宁愿继续信仰冷淡。哈拿的生命提醒我们，以最虔诚的祷告，最馨香的祭物带到上帝的会幕前。以利疏于管教儿子，也没有把上帝的会幕管理妥当。纵然上帝差派一位神人去斥责他，他没有悔改和进行改革的迹象。可能是因为他已经老迈，或是对自己的儿子徇私。然而，出乎意料的，同一个以利，也同样在会幕前，却是把撒母耳抚养成材，成为上帝和众人都喜欢的孩子（撒上二26）！如果你是哈拿，你放心将小撒母耳交给以利这样的人来抚养吗？而且，还要让小孩子在那种环境下长大，你可能觉得这是下下策！然而，上帝的救恩真是人所始料不及，在绝望中也有盼望，在失控的时刻仍然有指望！

为人父母者，都想竭力教养好孩子，希望他们早日成才。然而，因着种种因素，父母亲还是无法掌握孩子整个成长的过程。可能问题来自孩子青春期的叛逆、大环境的影响或者是孩子心智和身体的缺陷。在这失控的当儿，父母还有指望吗？作为父母亲，我们无须被不利的环境或状况所吓倒，尽管把这些问题交托给上帝，继续忠心服事他，专心依靠神会介入扭转劣势。上帝在寻找一位『现代的哈拿』，是你吗？

祝福满满的人生

哈拿得子不易，她经历过许多旁人的耻笑和等候的煎熬。如今她生下小撒母耳，却是很快的就要和爱子分开，把他留在会幕前被抚养长大。换作是你，你愿意吗？这是艰难的抉择，不过哈拿还是愿意，因为她要履行向上帝许下的诺言。没想到的是，当她愿意这么献上后，上帝非常悦纳他的信心，因此祝福她得到更多的儿女。不单如此，我们还看见撒母耳长大后，移居回他的家乡，拉玛。他在家乡和妈妈一齐生活，并且如常地娶妻，生儿。在拉玛，他一直扮演先知，祭司和士师的角色，直到老死及被埋葬在家乡（撒上二十五1）。哈拿愿意献上撒母耳后，她其实也没有失去这个儿子。上帝反而把多倍的祝福倾倒在她的身上。哈拿的哀求和她对上帝的忠心，让她成为上帝和众人眼中一位蒙福的人。你愿意仿效哈拿的抉择吗？

少年人的积极态度和殷勤工作

让我们来看看撒母耳的成长过程和被呼召经历。撒母耳从小就在会幕前热心的事奉上帝，成为以利的得力助手。那为何上帝还要向他发出呼召呢？其实这里不是讲生命被更新，救赎或医治释放。这里是讲到一个人的生命被提升到更高的境界，负担一项巨大的使命。当时社会属灵气候低靡，士师秉政过了三百年，信仰和道德每况愈下。上帝的言语稀少，异象也不常有（1节）。撒母耳出来後，成就了划时代的贡献，开创一代先知运动，取代传统的祭司的领导职分。因此，撒母耳的出生，不单单是了结了哈拿的一个心愿那么简单。我们看见撒母耳长大后，扮演一个重要的身份和角色。他有很长的时间成为先知，祭司和士师。他的出现，改变了以色列的政治和属灵气候。他带领以色列从低靡，分裂的士师时期，过渡到繁盛的君主政制。他领导以色列全国经历信仰、军事和政治上的复兴！

如果撒母耳的出身和成长背景是百物待兴的荒凉情景，那当时他本人的心态又是如何的呢？撒母耳和以利，成了鲜明的对比。以利当时眼目昏花，是生理上的软弱无力，也是属灵意义上的昏暗。以利躺卧在自己的寝室，撒母耳却是躺卧在上帝的殿中，靠近置放约柜的地方（2-3节）。以利仿佛一颗陨星下坠，夕阳西下，而撒母耳却是旭日初升，发出耀目的光辉！当时约柜旁的灯火没熄灭，正直夜栏人静的时刻，撒母耳守候在上帝约柜跟前。上帝就在这时候呼喊撒母耳的名字，撒母耳立刻起身，来到以利那里，察看是否以利在叫他。以利回答说，不是，然后吩咐撒母耳回去安心睡觉。但是撒母耳没有因此怠慢、松懈、真的睡了！他反而再三地听到声音呼叫他，而不厌其烦地来到以利那里察看，是否以利在呼叫他。撒母耳听到上帝的呼叫声，而以利却听不到，印证了以利被淘汰而撒母耳却脱颖而出。无论如何，一点肯定是，撒母耳拥有不辞劳苦、积极事奉、儆醒守候上帝跟前的心态。

撒母耳的殷勤服事给予今天的年轻人很好的提醒，成功不是不劳而获的，上帝的『呼叫声』不是无端端跑出来的。年轻人必须保持积极的态度和精进行动，就是最讨天父以及父母亲的喜悦。平日我们应当努力不懈参加教会的敬拜和事奉。在我们的学业和工作上，我们必须努力向上，就在我们努力奋斗的当中，突然一天，上帝的『呼叫声』临到我们，开启我们生命的潜力，将我们提升到更高的层次。开始时，撒母耳不知道呼叫声乃是出自于上帝，因为他没有经验过上帝的启示（7节）。然而，他三次追问以利，最后从他那里知道这是上帝的呼声，就准备好回应上帝。其实撒母耳三次追问，也是提醒以利，上帝重新发出启示了！可惜以利真的属灵昏花了，需要被三次反复追问，才觉悟到上帝的临在。最后当上帝再次呼召撒母耳，撒母耳立刻回应：请说，仆人敬听（10节）。当撒目耳立刻回应后，这呼召顿时成了一个『异象』（15节）。这『异象』成了撒母耳生命大大被提升的起点。之前上帝呼叫撒母耳后，撒母耳必须向以利请求指示。很讽刺的，现在以利反过来呼叫撒母耳，我儿啊，撒母耳！他请求撒母耳告诉他上帝究竟说了什么话（16-17节）。

这事后，撒母耳就完全不一样了！上帝呼召撒母耳，让他开始先知的生涯，最后他成了全国备受承认的先知。在还未得到上帝的『异象』时，撒母耳的身量，上帝和众人对他的喜爱，都不断增长（二26）。这是一种自然式，渐进式的成长。然而，当撒母耳得到上帝的启示，看见『异象』后，他经历一种『灵恩式』的成长，跳跃式的蜕变！经文这么形容：这时撒母耳口中说的一切话，没有一句落空（19节），因此全以色列都承认，上帝确立了撒母耳为先知。开始时上帝的言语和异象稀少，现在上帝在示罗，向撒母耳启示自己（21节）。这是个人和整个社会群体都经历到的大转变！